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抖、攻擊裝置”等行為，但在10　天或者12　天對狗的試驗之後，

被阻止逃脫電擊的狗停止了反抗。這幾個實驗員報告說，他

們自己對此“印象深刻”，並且得出結論說，厚玻璃板格柵和

腳部電擊在消除狗的跳躍方面“非常有效”。

功利主義的論證非常簡單。我們判斷一個行為的對錯依賴於它們是否引起了更大的幸福或者不幸福。很明顯，實驗中的狗承受了巨大的痛苦。它在其他什麼地方能贏得對幸福的補償，以證明這樣做有正當理由嗎？或者有其他動物或人的更大的不幸福被阻止了嗎？如果沒有，這個實驗在道德上就是不可接受的。

我們可能注意到，這種論證並不是簡單地認為所有這樣的實驗都是不道德的——它認為要根據這些實驗本身的功過來分別地判斷每一個實驗。例如，用狗實驗，是研究“習得性無助”的一部分，這個課題心理學家認為非常重要。心理學家說，搞清楚習得性無助將對治療精神疾病帶來長期的效果。功利主義原則自身不會告訴我們特定實驗的真相，但是，它支援傷害其他動物要有正當的理由。我們不能簡單地認為，因為它們不是人，所以就什麼都能做。

但是，批評這樣的實驗對我們大多數人來說太簡單了。因為我們不做這樣的研究，我們可能覺得自己高高在上，自以為有道德。然而，辛格指出，在這個領域裡，我們沒有一個人能夠逃脫指責。我們全部捲入了殘忍地對待動物的行動，像在任何實驗裡犯下的罪過一樣嚴重，因為我們都（或者至少是絕大多數）吃肉。有關肉產品的事實至少像動物實驗的事實一樣令人痛心。

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大多數人模模糊糊地相信，屠宰場是一個令人討厭的地方，而被當作食物飼養的動物以別的方式得到很好的優待。但是，辛格指出，這遠不是真相。比如，小牛降生後，在圍欄裡度過一生，圍欄小得難以轉身，甚至難以舒適地躺下——但是，從生產商的觀點看，這是有益的，因為運動使肌肉變得堅韌，這會降低肉的

“品質”；除此之外，允許動物有足夠活動空間的成本很高。在這些圍欄中，因為沒有空間讓小牛能轉過頭來，所以它們不可能做一些像舔舔自己這樣的基本行為，雖然它們很自然地想這樣做。小牛顯然失去了自己的母親，它們也像人類的嬰兒一樣，渴望有個什麼東西能夠吮吸——人們看見它們徒勞地吮吸著它們的廄的邊牆。為了保持它們的肉色淡而味美，它們被餵食一種缺少鐵和粗飼料的液體食物。自然，它們的成長渴求這些東西。小牛對鐵的渴求如此強烈，如果允許它們轉過身來，它們會舔自己的尿，雖然小牛很正常地發現它是令人噁心的。因為廄小得阻止它們轉身，所以解決了這個“問題”。對粗飼料的渴求也特別強烈，因為沒有它，小牛不可能形成對反芻食物的咀嚼。它們不可能睡在草上，因為動物會去吃草，從而影響肉質。所以，對這些動物來說，屠宰場並不是一個通往極樂世界的令人討厭的終點。這必定像屠宰過程一樣恐怖，對它們來說，這竟然是一種仁慈的解脫。

根據這些事實，功利主義的論證還是很簡單的。肉類生產體系導致了動物的巨大痛苦。因為我們不必吃肉，素食同樣美味且有營養，吃肉所產生的善——作為平衡——並沒有超過它產生的惡，因此，吃肉是錯的。辛格得出結論說，我們應當吃素。

在所有這些思想中，最具革命性的是這樣的思想：動物的利益要計算進去。我們通常假定，就像主流社會的傳統教給我們的那樣，唯獨人在道德思考時值得考慮。功利主義挑戰了這種基本的假定，並且堅持道德社會一定要擴充套件到包括所有我們的行為影響到的動物，適當的道德一定會承認這一點。但是，在這個很多族類居住的星球上，我們是唯一的人類，道德