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中的動物。事實上，邊沁認為，這個個體是人還是動物，和他是白人還是黑人一樣。他寫道：

這一天可能會到來，那時人以外的動物可以得到除非*之手使然否則就決不可不給予它們的權利。法國人已經發現，面板的黑色不是把一個人不加任何救濟地扔給善變的虐待者的理由。這一天會到來，認識到腿的數量、面板上的絨毛，或者骶骨的終端同樣不是把敏感的存在拋棄給同樣命運的充分理由。什麼是應當謹守的不能跨越的界線？它是理性的能力，或者也許是交談的能力？但是一匹發育完全的馬或者一條狗，還有更易交流的動物，是超越這種比對的，它們比一天或者一週甚至一個月大的嬰兒更具理性。但是假設事情不是這樣，又有什麼用呢？問題並不在於它們是否有理性，也不在於它們會不會說話，僅僅在於他們能否感受痛苦。

因為人和動物都能感受痛苦，所以我們有同樣的理由對兩者都不虐待。為什麼虐待一個人是不對的？因為這個人會遭受痛

苦。與此相類似，如果一個動物被虐待，它也會遭受痛苦，所以這同樣也是錯的。對邊沁和穆勒來說，這種推理思路是決定性的。人和非人有同等的資格得到道德關心。

然而，這個觀點像傳統的不給動物任何道德地位的觀點一樣，似乎在相反的方向上有些極端。難道動物真的要被視為和人類同等嗎？在某種程度上，邊沁和穆勒確實是這樣認為的，但他們謹慎地指出了這並不意味著一定總是（always）要以同樣的方式對待動物和人。人和動物之間有事實上的不同，而這種不同經常證明了對兩者加以區別對待是有正當理由的。例如，因為人有理智慧力而動物缺少理智慧力，所以人能夠在有些事物中得到樂趣，而動物則不能享受這些樂趣，比如人能做數學題、欣賞藝術，等等。並且，與此相類似，人的高階能力使人有感受挫折和失望的能力，而其他動物則沒有這種體驗。因此，我們促進幸福的責任產生了為人促進那些特殊享受的責任，也產生了阻止因為他們的弱點而感到任何特殊不幸的責任。然而，與此同時，在其他動物被我們的行為所影響的範圍內，我們有嚴格的道德責任為它們考慮，並且把它們遭受的痛苦看作與人所體驗的相似痛苦是同等的。

第6章　功利主義進路（5）

一些現代的功利主義者已經拒絕了這方面的古典觀點，這也不奇怪。我們殺死動物、在它們身上做實驗或者其他以我們願意的方式利用動物的“權利”似乎如此明顯，以至於難以相信，我們的行為真的像邊沁和穆勒所認為的那樣惡劣。然而，其他當代功利主義者已經提出了邊沁和穆勒是對的的強有力的論證。彼得？辛格（Peter　Singer　）在《動物的自由》（Animal　Liberation）　一書中討論了我們對待動物的行為是十分令人厭惡的。辛格問道：我們怎麼可能證明像這樣的實驗是有正當理由的？

1953年，哈佛大學的實驗員R。所羅門（）、L。開米（）和L．溫（）把40只狗放在一個叫做“穿梭箱”的裝置中，它是由一個用格柵分成兩個間隔的箱體構成的。最初，這個格柵和狗的背的高度一樣，數百次強電擊從格柵的底板傳導到狗的腳上。起先，狗如果學會跳過格柵，到另一個隔間去就能逃離電擊。為試驗狗跳躍的“勇氣”，

那些實驗員在狗跳到另一個隔間後，給那個隔間的底板也加上傳到狗的腳上的電擊，就這樣，強迫狗跳了100　次。他們說，狗跳的時候，它發出“尖銳的、預料中的‘汪汪’　的叫聲，而當它落到通了電的格柵底板上時，狗叫的聲音變成了‘狺狺’的狂吠”。然後，他們用一張厚玻璃板關閉了兩個隔間之間的通道，又去進行試驗。狗“往前跳，被玻璃撞破了頭”。狗開始表現出了類似“排便、撒尿、汪汪叫、尖叫、顫