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我們的人民常常對這不可思議的現實感到大惑不解，那些如此惡劣地對待他們的人居然不是未開化的異教徒，而是自稱為基督徒、和他們讀同一本《聖經》的人！因此，種族隔離的鼓吹者真的無法為其怪異的主張找到藉口。他們和我們同讀的《聖經》講得非常明確，賦予人類‐每個人都不例外‐以無限價值的，不是這個或那個生理或其他外在特質。不，我們的價值在於我們是按照上帝的形象創造出來的。這是與生俱來的，是一個整體。它意味著我們每一個人都是上帝的化身、上帝的總督、上帝的代表。這就是為什麼，如果不能一視同仁地對待任何人就是名副其實地褻瀆上帝，就是向上帝的臉上吐唾沫。這也是為什麼，我們會懷著滿腔熱情為正義和自由而戰。激勵我們的不是政治動機，而是《聖經》的信念。在非正義和壓迫的情況下，《聖經》成了最具顛覆性的書。

我們常常試圖指出種族主義的荒謬，希望我們的白人同胞能夠感到羞愧，並放棄這荒唐可笑的東西。例如，我會說我們不妨用大鼻子來代替膚色，因為我自己有個大鼻子。假設某大學不是像種族隔離制度下專為白人而開，而是為大鼻子設立的，首要的要求是鼻子要大，而不是學業。如果你不幸天生有小鼻子的殘疾，就必須向小鼻子事務部申請批准進入專為大鼻子開設的大學學習。大部分聽了我這個故事的人，都會為它的荒唐和愚蠢笑得前仰後合。如果現實也只是個笑料就好了。

我父親是小學校長。儘管做傭工的母親幾乎沒有文化，家庭收入也微薄得不值一提，但在種族隔離被國民黨政府制度化、系統化之前，我們還是得到了一定的庇護，免受了南非種族主義最嚴酷的迫害。我沒有什麼政治意識，甚至認為種族主義的秩序是上帝的旨意。事情就是這樣，你最好還是老老實實地接受，不要多事。實際上，大部分人都極好地調整了自己，適應了哪怕是極端惡劣的環境。我們住在芬特斯多普。這個約翰內斯堡西邊的小鎮，後來因成為新納粹布林人（awb，或阿非利卡抵抗運動，形成於20世紀70年代末，反對對種族隔離的有限改革）的總部而臭名昭著。我常常從貧民窟到白人鎮上為父親買報紙。我總是能看到流浪兒在白人學校的垃圾桶裡翻騰，並常常能夠找到白人孩子丟掉的完全可以食用的蘋果和三明治。白人兒童更喜歡媽媽為他們準備的食品，而不是政府為他們（不包括黑人兒童）提供的免費午餐。種族主義的畸形特性之一，就是那些沒有需要、自己可以負擔得起食品的學生可以得到免費食品，而那些急需高質量食品但買不起的孩子反而得不到免費午餐。這或許僅僅因為他們的父母無權無勢，在自己出生的土地上是隱形人，只有讓他們幹活時，而且常常是做僕人時，才被人想起。我注意到了這種待遇上的差別，但不敢說那給我留下了什麼不可磨滅的記憶。只是很久以後維爾沃德博士對黑人實施所謂&ldo;班圖教育&rdo;的劣等教育制，並停止在某些黑人學校發放免費食品後，我兒時的記憶才重新被喚醒。當被問及為什麼停止這種相當經濟但可有效幫助最貧窮的人們戰勝營養不良的做法時，維爾沃德博士的回答令人瞠目結舌，儘管他的話完全符合種族主義和種族隔離的無理邏輯。他說，如果不能人人有飯吃，那麼就誰也別吃。這真是登峰造極了！我們為什麼不去救治那些患了肺結核的人呢？不行，我們不能這樣做，因為如果不能救治所有病人，我們就不該只救治其中一部分病人。之所以有這樣肆無忌憚的一派胡言，就是因為受害者沒有政治權利。他們無法把你選下臺。

在罪惡的通行證制度下，黑人的行動自由受到極大限制，每天都有許多人因此被捕。16歲以上的所有黑人都必須攜帶通行證。如果警察要求出示通行證而你恰好沒有帶在身上，就被視為違法，即使解釋你只是出來買包煙，通行證