第3部分(第4/5 頁)

間，但他決定，不再在這樣一種狀態下生活。他處於持續的疼痛之中，一位作者寫道：

“最壞的時候，人們能看到他躺在床上，緊咬牙關，額頭上冒著豆大的汗珠。”　由於知道他無論如何都將死去，並且他也想擺脫這種痛苦，唐納利乞求他的三個兄弟殺了他。兩個兄弟拒絕了他，另一個兄弟卻沒有。最小的兄弟，36歲的哈羅德？唐納利（Harold　Donnelly）　把。30　口徑*　的手槍帶進了醫院，並且把馬休射殺了。

不幸的是，這是一個真實的故事，而哈羅德做得是否對的問題也就自然地被提出來了。一方面，我們可以假定他是出於高尚情感的動機，他愛他的哥哥，希望他擺脫痛苦。更重要的是，馬

*　。30口徑，這裡的單位應為英寸，即口徑為毫米。——譯者注

休自己也想死。所有這些都支援寬大的判決。另一方面，根據我們社會的主流道德傳統，哈羅德的做法是不能接受的。

我們社會的主流道德傳統是基督教傳統。基督教認為人的生命是上帝給予我們的禮物，只有上帝可以決定它什麼時候會終止。早期的教會禁止所有的殺戮，相信在這個問題上耶穌的教誨不允許有這個規則的例外。後來，產生了一些例外，主要是允許死刑和戰爭中的殺戮。但是，另一種形式的殺人，包括自殺和安樂死仍然是禁止的。為了概括教會學說，神學家把這個規範形式化為：故意殺害無辜總是錯的。這個觀念，而不是其他任何單一的思想塑造了西方關於殺人的道德態度。這就是我們如此不願意原諒哈羅德？唐納利的原因，即使他這樣做可能出於高尚的動機。他故意殺害了一個無辜的人，因此，根據我們的道德傳統，他做得不對。

功利主義採取一種完全不同的進路。它要求我們問，考慮對哈羅德？唐納利可能的選擇，哪一種會有最好的結果？哪一個行動會在所有相關者的幸福中產生最大的幸福差額？當然，受影響最大的人是馬休？唐納利自己。如果哈羅德？唐納利沒有殺他，也許一年後，他仍然活著，瞎著，殘缺著，持續地疼痛著。這裡面有多少不幸福？這很難準確地說出來，但馬休自己的證明是，他如此地不幸福，在這種不幸福的狀態下，他寧願選擇死。殺死他會使他從這種痛苦中解脫。因此，功利主義會得出結論：在這種情況下，安樂死在道德上是正當的。

雖然這種論證完全不同於我們在基督教傳統中找到的論證——正如我前面所說，功利主義不依賴於神學觀念，也不使用頑固的“規範”——古典功利主義並不認為他們提倡的是無神論或反宗教的哲學。邊沁認為，如果功利主義的堅持者嚴肅地把上帝視為慈善（benevolent）的創造者，宗教會贊同而不是譴責功利主義觀點。他寫道：

第6章　功利主義進路（3）

在很多情況下，宗教的要求和功利是一致的，上帝是宗教信仰的物件，就像被認為是全智、全能的一樣，也普遍地被認為是仁慈的。……但在各種宗教信徒中間（各種基督教兄弟會只是其中一小部分）似乎只有很少（我不能說少到什麼程度）人是他仁慈的真正的信仰者。他們在言詞中稱他是仁慈的，但他們並不是指他在事實上如此。

大多數宗教人士不同意邊沁的觀點，而且除了我們的道德傳統以外，我們的法律傳統也處於基督教的影響之下。在西方國家中，安樂死只在荷蘭、比利時和哥倫比亞是合法的。在美國，這是謀殺，哈羅德？唐納利被逮捕並被指控。（我不知道法庭上的情況，儘管在這樣的情況下，通常會認為被告罪行較小並且會被輕判。）對此，功利主義會怎麼說呢？以功利主義的觀點看，如果安樂死是道德的，它是否也應當是合法的？

這個問題與一個更一般的問題聯絡在一起，即法律的目的應當是什麼。邊沁在法