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：“弱小的草啊，驕傲些罷，只有你普遍裝點了世界。”《繁星》。海涅且有“聰明的小草彼此講述綠色的童話”《哈爾次山遊記》。這樣讚頌小草的瑰麗詩句。在這樣的詩句中，蘊含著多麼豐富的美、多麼深沉的愛。而且，那具有旺盛生命力的小草，不僅能承受人類的愛，有時候，在某些情況下，還會反過來給人以力量和撫慰。劉再覆在他的散文詩《在失去青山綠水的地方》中曾這樣寫道：“一位年邁的朋友告訴我，他在牢裡時曾苦戀過青山，苦戀過一棵小草。當他偶然從門縫裡發現對面屋頂上有一棵小草時，他發狂似的興奮過。以後他每天都悄悄地凝視著這株青青的小草，對著小草思索著人生，……那小草幫助他度過了最寂寞、最痛苦的歲月，陪伴他征服了死亡與地獄的挑戰。”沒有比這樣的詩句更能說明小草的崇高價值和它的生命的意義的了。一棵小草，對我們人類，竟有這般神奇的力量，能不令人作深長之思？王陽明認為：“人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。”《傳習錄》。他講的是主觀唯心論，但從心理學角度看卻不無道理，實際上這是一種變態心理，一種藝術創作心理。

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8　“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”（1）

用正常的理智眼光來看，藝術家的這種體驗或感受方式乃是初民或兒童的心理狀態，與今人或成人相比，應該認為就是一種變態心理了。但藝術家所以是藝術家，就在他能用這種變態心理來體物。就像愛默生所描述的，他可與“花草樹木攀談：他感到自己血管裡流著紫羅蘭、三葉草、百合花的血液；他跟浸溼他的腳的溪流絮語”。《愛默生集》三聯書店1995年版第367頁。我認為，藝術家透過變態心理所體驗到的物我一體的境界，很類似中國古代哲學家所說的“上下與天地同流”，“渾然與萬物同體”的“天人合一”境界。也就是“民吾同胞，物吾與也”，“親親而仁民，仁民而愛物”的仁者的境界。仁者不但愛人，而且愛物，不但推己及人，而且推己及物。用泰戈爾的話說就是：“我們的生命是天賦的，我們惟獻出生命，才能得到生命。”《飛鳥集》。《中庸》雲：“誠者非自成己而已，所以成物也。”這是把愛人與愛物包含在個人的人格完成之中，成己所以成物，而成物也所以成己。成物是人格的最後完成。所以說，“惟天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”仁者由愛人而愛物就可逐步達到“贊天地之化育”，“與天地參”的天人合一境界，《中庸》對這種境界的描寫是：“肫肫其仁（肫，誠懇貌——引者注，下同），淵淵其淵（淵淵，靜深貌），浩浩其天（浩浩，廣大貌），苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之（意謂惟聖人能知聖人也）。”肫肫其仁便是天人、物我合一，天人、物我合一便淵淵其淵、浩浩其天了。“淵淵”是形容此內在世界無限深邃，“浩浩”是形容此內在世界無限高遠。因為無限深邃高遠，所以便能涵攝天人物我合而為一。此種合而為一，便是天、人、物的內在化，同時便是小我的消失，小我的消失也就是我的徹底外化或客觀化。這才是自我人格的最後完成。約德（C�E�M�Joad）稱此種關係為“自我與非我對面相見之關係”，認為“自我與非我相見之頃，因非我之宏遠，自我之範圍遂亦擴大，心因所沉思之宇宙為無限，故亦享有無限之性質”。《物質生命與價值》商務印書館舊版下冊第461頁。他還有另一種情懷：“江水之衝拍岩石，浪花四濺，化為無數之單位，浪花之四濺……可形容生命之分化而為個體。”他認為這是生命闖入物質，因而物質就有了生命，“如果形成之每一獨立之有機單位，無論其為猴為人，為花