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在宗教改革運動由先兆成為現實之初，神學異端的歷史彷彿在重演：1512年，24歲的神甫路德獲得了神學博士學位，不過，他越來越感覺到按照天主教教會規定的方式修道，自己是可不能透過走上&ot;蒙神赦罪而得救&ot;的道路，以最終解除自己&ot;心靈之痛苦&ot;的，甚至經院哲學也只能將自己的心靈引入死衚衕。於是，如何才能得到拯救成為路德縈繞於心的問題，最後形成了所謂因信稱義的神學命題‐‐靈魂得到拯救的人在上帝面前被稱為義，因而不在於本人的善行所積下的的功德，而在於上帝的恩典和人對上帝的虔誠信仰。

這一因信稱義的神學命題，與正統神學對於稱義的解釋之間出現了明顯的差異，因為按照正統神學的說法，稱義就是人性的一種真正改變，是由於分享了神的義，因而&ot;從罪人變為義人&ot;是一個行善功的過程。然而，路德認為即使在人因信稱義之後，也不可能有所謂的功德，唯一的功德是屬於基督的，這就是基督已經為人贖罪。

正當路德熱心地宣講自己提出的這一因信稱義的神學命題的時候，教皇藉口修繕羅馬聖彼得大教堂需要經費，派人到德意志各地兜售贖罪券。於是，在1517年10月31日，路德公開在教堂大門上貼出《九十五條論綱》，以&ot;歡迎辯論&ot;的姿態指出：只有基督的功德才能有助於赦罪。結果使得贖罪券的銷路大減，有些地方甚至無人購買。這樣，一場制裁異端的鬧劇又將重新上演，似乎歷史的悲劇會再度重現。9．44　走進上帝的居所

然而，中世紀已經結束，對威克里夫與胡斯的異端裁判早已是一個世紀以前的事情。不幸的是，羅馬教皇與教廷沒有能夠意識到這一點，仍然以為可以故計重演：&ot;無論任何人，如果認為羅馬教會在赦罪問題上無權如它實際所行的那樣作，這樣的人就是宣傳異端&ot;。於是，在1518年8月它命令路德到羅馬受審，而此時的路德，在德意志諸侯的有力支援下，對此不加理會。隨後，路德在有關辯論之中明確地論證《聖經》的權威至上，否認教皇權威，讚揚威克里夫與胡斯的神學思想，走上與羅馬教皇對抗的道路。

1520年，路德發表了一系列重要文章，提出教皇無權幹預世俗政權，強調教會如果不能夠自己進行改革，將由國家來進行挽救；與此同時，路德還指出羅馬教會是&ot;打著神聖教會與聖彼得的旗幟的、人間最大的巨賊和強盜&ot;。最為關鍵的是，路德宣佈教皇不是《聖經》的最後解釋者，信徒人人都可以直接與上帝相通，而無需神甫來作為《聖經》教義闡釋的中介。同年10月，教皇派代表前往德意志，宣讀開除路德教籍的通諭，而路德在諸侯與市民的支援下，決定進行公開對抗，毫不退讓，寫出了《反對敵基督者的通諭》，並當眾燒毀了教皇的通諭。

路德這個反對敵基督者大聲疾呼：&ot;如果他們還要繼續妄逞狂暴的話，我以為除了國王和諸侯採用暴力，武裝自己，討伐流毒於全世界的惡漢，並且不用語言而用武器去制止他們的暴行之外，沒有更好的方法和藥方去對付他們了。我們既用刀劍懲治盜賊，絞索懲治殺人者，烈火懲治異教，為什麼我們不運用百般來討伐這些身為教皇、紅衣主教、大主教而又傷風敗俗不配為人師表的羅馬罪惡城中的蛇蠍之群，並且用他們的血來洗我們的手呢？&ot;由此可見，路德堅持進行宗教改革，不怕與天主教徹底決裂的決心。

儘管在教皇的壓力之下，不得不演出一場諸侯綁架路德的雙簧戲，使所謂的異端裁判成為沒有被告到場的缺席審判，以便敷衍教皇，而路德則藉此機會隱居起來。在隱居期間，路德用民族語言將《聖經&iddot;新約》翻譯成德語譯本，使《聖經》能夠真正成為每一個德