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元化發展，不希望只是儒家文化的簡單迴歸，不希望把東方文化看作是我們唯一的根本或是源泉。

裡村：不過，日本有人講，于丹很像2500年前的孔子，現在為中國人設講壇，講經佈道，引導《論語》走向流行併為大家在精神上找到了一種平衡。

于丹：我很喜歡你講的“平衡”這個詞。

裡村：于丹教授，你說學《論語》是正面登山，可以知道“士不可以不弘毅，任重而道遠”。而學《莊子》是從後山上攀登，中途欣賞大自然的美景，可以看到“天地與我並生，萬物與我合一”。

于丹：我說的登山，這是我打的一個比方。《論語》就是登泰山的前山，一路拾級而上，道路兩側有很多碑刻銘文，多講古聖先賢教誨令人肅穆；而後山卻是自然風光，蒼松翠柏鬱鬱蔥蔥，山花開時絢麗多彩，令人心曠神怡。所以，前山就是《論語》所提倡的那種君子的學習風範，要讓人去學禮儀、學仁愛，就是儒家的踐行之路，它教給我們如何行走，去接受思想的痛楚。而後山就像莊子所說的“獨與天地精神共往共來”、“天地有大美而不言”，所以它會在一種自然的秩序裡面，完成｜人自我生命的一種建設，它是充實的。這就是道家給我們的一片天空，它教給我們實現自我後的超越，它教我們擺脫功利心的羈絆，達到心遊萬仞。

裡村：你的這種“左手孔子、右手莊子”的平衡見解是從哪裡來的？

于丹：這是從我讀書過程中的一點一點感受得來的。因為我自己從小喜歡的東西非常龐雜，我什麼都喜歡。我讀儒家的東西，簡單地說，完全讀儒家的經典，我會覺得太沉重；也就是說個人固然很崇高，但是他投入到社會，就會過分投入而失去自我。一個人如果完全成為道家的話，他的生命很瀟灑，但是他難以學會承擔社會責任。一個人如果能夠既為社會承擔責任又不失去自我，那麼在這兩點的結合上，就可以有一種很美麗的藝術方式的欣賞，所以就會出現我寫的那幾本書。儒家教我們入世；道家教我們出世，《論語》是讓人充當社會角色去承擔重任；莊子是教人如何舉重若輕而學會去瀟灑、去飛揚；那麼《崑曲》可說是兩種結合點上一種藝術形式的審美。我是說，每個人既要在世界做事，又要穿行、擁有天空，我們從大地出發，讓夢想飛向天際，我們的生命就不僅有崇高，而且還有歡樂；我們不僅能做社會道德下的磊落君子，更能做個人心靈下的快樂生命。

裡村：我特別欣賞你那種對《唐詩》倒背如流的感覺，更佩服你出口成章讓人心動的演講能力，你是如何看待“讀書”這個問題的？

于丹：在這個資訊異常豐富的時代，我們有很多書可讀，我們也讀了很多書，但真正說“讀書”，我想其實有時候不在於讀多少，而在於有哪些是真正以生命的名義進入我們的血脈，成為我們的救贖。　電子書　分享網站

裡村先生訪談于丹（4）

裡村：“于丹熱”作為一種中國的社會現象，為世界所矚目。但是我想問一下，現在你演講的聽眾大多是哪個層次的人呢？

于丹：社會各個層次都有。我在中國城市做市民大講堂，普通老百姓一來就是三四千人；還有到各個地方的省委、市委等機關去，來聽講的多是公務員等，這兩樣人都很多。

裡村：中國經濟正在大發展，需要一個社會的和諧和穩定的秩序，所以大家都認同《論語》，才會追著、跟著來聽你演講嗎？

于丹：是的。年紀小的有四五歲的孩子，年紀大的有九十二歲的老人在聽我的演講，在讀《〈論語〉心得》。就是說中國人都在思考，在當今的社會環境下，怎樣在一種最傳統的方式和現代規則之間找到一種適應和平衡，也就是最樸素最廣泛適應於中國人的道理。

舉例來說，《論