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凡屬美國人認為是為別人作出&ldo;犧牲&rdo;的事，在其它文化中都被看作是相互交換。它或者被看作是投資，以後會得到回報；或者是對以前受之於人的等值報償。在這類國度裡，甚至父子關係也是這樣。父親對兒子在幼年的照顧，兒子應在父親的晚年或身後回報。每一件事務上的關係也都是一種民間契約，它往往要求保證對等，一方承擔庇護的義務，另一方則承擔服務的義務。只要對雙方都有利，誰也不認為自己承擔的義務是一種&ldo;犧牲&rdo;。

在日本，為他人服務，其背後的強制力當然也是相互的，既要求等量，也要求在等級關係上彼此承當相輔相成的責任。這樣自我犧牲的道德地位與美國迥然不同。日本人對基督教傳教士關於自我犧牲的說教總是特別反對。他們極力主張，有道德的人不應當把為別人服務看作是壓抑自己。有位日本人對我說：&ldo;當我們做了你們稱之為自我犧牲的事情時，我們則覺得是自己願意做的，或者認為那樣做是對的。我們絕不感到遺憾。不管我們實際上為別人作了多大犧牲，我們也不認為，這是為了提高我們的精神境界，或者認為應當受到回報。&rdo;象日本人那樣以續密細緻的相互義務作為核心來組織社會生活，當然不理會這裡面有什麼&ldo;自我犧牲&rdo;。他們要求自己履行極端的義務，而傳統的關於相互義務的強制力，則阻礙他們持有&ldo;自我憐憫&rdo;和&ldo;自以為是&rdo;的感情，這種感情在個人主義競爭的國家中是極易出現的。

因此，美國人要想理解日本一般自我修養的習慣，就必須對美國的&ldo;自我訓練&rdo;（self disciple）概念施行一番外科手術，把美國文化概念周圍所纏繞的&ldo;自我犧牲&rdo;（self‐sacrifice）和&ldo;壓抑&rdo;（frtration）贅生物割掉。在日本，一個人要成為出色的運動員就要進行自我修養，就象打橋牌一樣，毫不會意識到這種活動是&ldo;犧牲&rdo;。當然訓練是嚴格的，但這是事物本身所固有的。：剛生下來的嬰兒雖然十分&ldo;幸福&rdo;，卻沒有&ldo;體驗人生&rdo;的能力。只有經過精神訓練（或稱&ldo;自我修養&rdo;）才能生活得充裕，獲得&ldo;體驗人生&rdo;的能力。這種說法通常被譯作&ldo;只有這樣才能享受人生的樂趣&rdo;（only he can enjoy life）。修養能鍛鍊丹田（自制力之所在），而使人生更加開闊。

日本培養&ldo;能力&rdo;的自我修養，其理由在於能改善他本人駕馭生活的能力。他們說，修養初期，人們也許感到難以忍受，但這種感覺不久就會消失，因為他終究會享受其中的樂趣，否則就會拋棄修養。徒弟要在商業上出色地發揮作用，少年要學習&ldo;柔道&rdo;，媳婦要學習適應婆婆的要求。在訓練的最初階段，不習慣於新要求的人想避開這種修養，也是可以理解的。這時，他們的父親就會教訓說：&ldo;你希望的是什麼？要體會人生，就必須接受一些訓練；如果放棄修養，今後肯定會不愉快。如果陷入這種處境而遭受社會上議論，我是不會袒護你的。&rdo;用他們常用的說法，修養就是磨掉&ldo;身上的鏽&r;。它會使人變成一把鋒利的刀。這當然是他們所希望的。

日本人如此強調自我修養對自己有利，並不意味著他們的道德律時常要求的極端行為不是真正的嚴重壓抑、以及這種壓抑不會導致攻擊性的衝動。對這種區別，美國人在遊戲和體育活動中是能理解的。橋牌選手為了打好牌，絕不會抱怨必須作出的自我犧牲，絕不會把為了成為專家而花費的時間看成&ldo;壓