第104章 “鬼”，真的很可怕嗎？(第1/2 頁)

“鬼”，真的很可怕嗎？ 一、道教理念中的鬼神道教認為，天地間有陰陽之氣，至陽者上升為神仙，至陰者下降入地府，於是便有了神與鬼的分別。 在很多民間傳說和文藝作品中，都會把人死之後的魂魄描述成厲鬼，其實，這都是對神鬼信仰的誤解。 道教中認為的鬼神，不過是陰陽二氣所化。人生天地之間，本身便稟賦著陰陽二氣，小孩出生時，新生兒的身體是溫暖的，哭鬧的聲音是嘹亮的，其一切自然反應都呈現出外放的姿態，這是陽氣充沛的表現。 隨著生命過程的耗損，人身體內的陽氣也在一點點消散，老年人普遍怕冷，整個身體也都呈現出佝僂內縮的狀態，這是陽不勝陰的表現。 天地萬物的生長枯榮，其實都是陰陽二氣相互輪轉的結果。 因此，道教中的鬼，不但本身並沒有那麼多的可怕之處，正相反，神人鬼分別正代表著陰、陽與和氣，此三者雖然身份殊途，但他們卻是彼此互生且缺一不可的存在。 道教立教的根本在於陰陽二字，世界萬物的陰陽展現方式不同，並不存在孰高孰低的差別，所以在道教的觀點中，並不會對人之魂魄所化作的鬼類有任何歧視的心態。 著名的志怪故事《宋定伯捉鬼》中，描述了一段宋定伯與鬼同行的過程。縱然人鬼異類，但文中的鬼並不是可怕而邪惡的形象，他如同人類一樣也有疑惑、有畏懼。其鬼者，無非是另一種活著的狀態罷了。 二、敬鬼神，尊宗族 古人信仰的根本在於鬼神，這裡的鬼與神並不是今日所謂之迷信，而是對萬物之靈，包括人類自我先祖的崇拜。 面對超越了自我能力與認知的現象，古人認為這是某種靈性的反映，為了表達對自然力量的尊崇，於是產生祭祀與祈禱。 這一行為的意義在於，一方面是發自於對未可知之事的敬畏，另一方面則是透過儀式化的方式對萬民進行教化。 宗教之來源，便在於用可見、可學的方式教化眾生，使其敬畏天地、敬奉先祖、敬恭他人，並將此人天之理代代相傳。 因此而言，立足於傳統文化語境中的信仰，並非在強調藉助鬼神的力量來完成人間的意願，而是更加側重於去完成教化的責任。 任何一種文明在發源初期，都離不開一個職業——巫。巫祝的職責便是與鬼神進行溝通，以鬼神所給予的訊號來昭示人事的吉凶。 商朝時期的巫祝在進行祭祀儀式的時候，會請求先公、先王作為人與自然力量相溝通的媒介，這即是一種對祖先與神鬼力量的崇拜。 許倬雲在《中西文明的對照》中說：“有了祖先崇拜，顯然，也會有對於傳統的尊重，憑藉宗族和婚姻關係延伸出的網路，也成為連線、合作的系統。於是，家族倫理和尊重傳統這兩個觀念，數千年來建構為影響中國人行為的價值尺度。” 由敬鬼神衍化為尊宗族，這是國人骨子裡的傳統。即便如閉口不談鬼神的孔夫子，也曾說過“吾不與祭，如不祭”，如果我不親自參與祭祀，（而找人替代），就相當於沒有祭祀。 古人向來是信鬼信神的，所以並不能強行以無神論或迷信等詞彙來掩蓋、甚至於歪曲傳統信仰所具有的教化屬性。 三、道教對鬼神之力的借用 《道法會元》中提出“凡境化為仙境，人心可格天心”，指的便是以人心之清靜去感應天地自然之本初，若誠心一念，自然鬼神相助。 在這裡，人鬼神三者仍然是三位一體的，而不是某些外來文化中水火不容的狀態。 祖天師立教之時，在漢晉的歷史文獻中，多稱張陵之道教為“鬼道”，稱其道徒名為“鬼卒”。 如《三國志·張魯傳》曰：“（張）魯遂據漢中，以鬼道教民。自號師君，其來學道者，初皆名鬼卒。” 不明就裡者，往往認為這是正統王朝對草民出身的政治階層的蔑視，是一種汙衊的稱呼。但其實是因為天師道善於驅神御鬼之術，據李膺《蜀記》記載，張陵在鶴鳴山學道，“避病瘧於丘社之中，得咒鬼之術書，為之，遂解使鬼法”。 有關學者考究認為，“丘社”當即鶴鳴山中的一巫教團體，“咒鬼之術書