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筆者品讀起於屈原迄於魯迅的十八位文豪級的先賢，內心始終惴惴不安。

我能直接瞄準中國文人的生命衝動麼?能提取他們的生命精華麼?能把活生生的傳統文化帶到當下麼?

而帶到當下的前提是要辨認當下。

不知今焉知古?

文化先賢們挺有意思，一個個活得十分帶勁。他們的生命形態、生存方式、生存向度值得研究。而用理性思維去把握生命衝動往往不得要領。也許非得動用直覺不可。直覺是理性感性未曾分割的混成態，具有原初性。直覺這東西難以捉摸，似乎只在它的投射之物中才顯現出來。猶如運動員的敏捷身手，離開運動場則不能展示。靜態的指標只能作參考。

人文領域，不宜作靜態分析。

海德格爾在《形上學是什麼》一文中指出：&ldo;數學認識具有精確性之特徵，而這種精確性並不就是嚴格性。向歷史學提出精確性之要求，就會與精神科學的特殊嚴格性之觀念相牴牾。&rdo;

精神科學的特殊嚴格性，尚待我們思考。有一點是明確的：決不能向精神科學提出精確性之要求。提這樣的粗暴要求將導致精神科學的萎縮。

我有一些朋友常發疑問：為何活得那麼精彩的那麼多古人，到了課堂上就乾癟乏味了呢?歷史課，語文課，乏味太多。

課堂上的模式化標準化，妨礙了中國傳統文化的傳播。

而由於歷史的原因，古典文學的研究也存在著條條框框。

寫古代人物，如果沒有相似的價值取向或生命衝動，是要碰上故紙堆的。故紙堆它就像迷魂陣……

歐美的傳記類作品是非常迷人的，幾百年興盛，為文化的傳播、為文明的連續性作出了一份特殊的貢獻。

我們尚須努力。漢語藝術為我們提供了精神家園，這家園中的寶物尚須清點。

冷靜思考。熱烈洞見。

華夏文明的程序中，也許&ldo;哲學&rdo;這棵萬樹之樹長得不夠根深葉茂，未能繁衍出西方式的自然科學和社會科學。這可能是由漢語的特殊性所決定的。也許漢語更能訴諸直覺。也許漢語更能訴諸審美直覺。

孔孟之道統攝古代社會近兩千年，而道統的闡釋者傳播者實踐者都是廣義上的文人。儒學史學文學老莊之學，以及稍後的佛學，常常在一個文人的身上融為一體。文人之所謂修身，是集合了諸多元素的向上運動。儒道釋構成了文人-文官的完整的進退體系。用辯證的眼光看，退是進的退，包含諸多變式，比如以退為進(隱於江湖)或以進為退(吏隱);比如淵明式的乾淨利落的&ldo;退&rdo;，會在歷史的張力中亮出瀟灑。

文人都要去做官。做官的大都是文人。這恐怕在世界史上也十分罕見。這是華夏文明的特殊性。

古代社會的主流價值體系是由文人來提供的。這個體系的執行總的說來也是成功的，不然不會維繫兩千年之久。&ldo;五四運動&rdo;以來，對這一體系的質疑與解構，在今天看，可能是以&ldo;反運動&rdo;的方式歸屬於這一運動。孔子與魯迅的對峙局面有望在更高的層面中得以融合。

差異構成歷史的張力。差異卻不是斷裂。

今日和諧社會、和諧文化的戰略指向乃是順應了歷史潮流。我們為此甚感欣慰。雖然前行之路從來就是坎坷不平。

我們的文化譜系是清晰的，清晰利於發力。我們的文化基因是優秀的，能反觀自身、能眺望並吸收西方文明和其他文明。

&ldo;今天&rdo;贏得了歷史性的高度。

走向未來的中國，傳統文化的價值在這個歷史性的高度上回歸了。這多麼值得歡慶。