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相極為接近，幾乎成為一體。“其中有信”比“其中有精”就更為細微了，細微到了不能用演化來說明，只能用迴歸逆返來描述。從歸根覆命講，“信”是細微到與“道”本具的屬性狀態相契合，也就是始覺合於本覺了。亦是老子現量境證得道的真實存在性，信實不虛。老子證悟到“道”是不生不滅的本體存在，自古及今，從今至古，道體恆常不變，故道無古今，無壽者相（自古及今）。道是非極性一相，不可得名，無法去命名，命名則不是道的一相，故“其名不去”。宇宙的演化是從道→“信”→“精”→“象”→“物”（“道生一，一生二，二生三，三生萬物”）；萬物的迴歸、歸根覆命則是由“物”→“象”→“精”→“信”（道）（“夫物芸芸，各歸其根；歸根曰靜，靜曰覆命；覆命曰常，知常曰明。”）。老子如何知道萬物演化、迴歸的顛末原委呢？就是老子“無慾觀其妙”，證得宇宙萬物的實相本體現量（道）時，才掌握了絕對真理，才明徹了萬事萬物存在的玄妙機制。

以此掌握了宇宙人生的根本存在及其規律（吾何以知眾甫之然哉？以此！），明白了宇宙萬物皆依道而生，依道而存，從無而有，有而歸無。“有”是循“恍惚”、“惚恍”、“窈冥”、“冥窈”的不同妄動之業變現了“物”、“象”、“精”、“信”等不同的幻化相。“道”是絕對真理，不存在“存在”之說，說“存在”就失去了“道”的絕對性，甚至“字之曰道”都是對“道”的委曲和歪曲。因“強”字之，就“強”述之。但要知道，“道可道，非常道；名可名，非常名。”雖道本現成，無修無證，但吾人妄心遮障，滌除不無，故道是修來，悟到，證得。言說不到，思議不可，給與不得，“如人飲水，冷暖自知。”

莊子曰：“夫道，有情有信（“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”），無為無形（道法自然，無狀之狀，無物之象），可傳（可以以心傳心來證得）而不可受（不能授受而傳），可得（可證得）而不可見（視之不見）。自本自根（“獨立而不改，周行而不殆”；“吾不知其誰之子”；“莫能臣之”；“何期自性具足一切”），未有天地（“先天地生”，“象”帝之先），自古以固存（“執古之道，以御今之有，無始無終，自古及今，其名不去，以閱眾甫”），神鬼神帝（鬼神上帝依道而成，借道而靈），生天生地（天地之根，“天地之始”，“萬物之母”）。在太極之先而不為高（道無上也），在六極之下而不為深（道無底也），先天地生而不為久（道無生也，無始也，亦無終也），長於上古而不為老（道不生滅）。”（《莊子·大宗師》）

這一段，莊子對“道”的描述與老子對“道”的描述極為相似，他們都是現量境的證得，是對絕對真理的極深刻認識。絕對真理唯證可得，唯德可從，無道無德之人，是無法認識絕對真理的。

古今中外，偉大的聖者，皆道德的典範，道德的化身。所以，只有修德才能得道。“孔德之容，唯道是從。”無德之人，與道遠之；下德之人，與道有隔；修德之人，與道有緣；上德之人，與道不離；厚德之人，與道相比；玄德之人，與道重逢。道體人人具有，不欠不餘，因無德而不顯。只要修德、植德、養德、培德，自會有德。德之於身“乃真”（真者正也，正心誠意也。德之與身，其人才心正意誠，身修而人正）；德之於家“乃餘”（正心誠意，修身而後家齊，說明德有餘而感化家人，德充裕而可澤全家）；德之於鄉“乃長”（修德滿家而溢外利鄉，可見德之長大，可化一方）；德之於國“乃豐”（修德豐滿澤及一國，能使國治）；德之於天下“乃溥”（修德充沛，周流十方，可平天下）。

相對真理可學得，可傳得，可授與，但只是“學問”，未臻道德境界時，就成為“知識”。“學問”、“知識”的相對真理於