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難得的偉大存在，也都體現著本質，都是大道的下載，都是大道的顯現，都是宇宙萬物的一個微粒，都是要多偉大有多偉大，要多渺小有多渺小——偉大即渺小，渺小即偉大。認識到自己的渺小，那正是靠近了大道的表現，也就成為通向偉大的道路了。

同時，不論人怎麼偉大，在“四大”中，它處於末位，人仍然不能夠太翹尾巴。

道法自然的說法則更加重要。這裡的自然與今天通用的名詞——主要是為了與人文創造的一切區別開來而稱的“大自然”的含義不完全相同。

老子的“自然”主要指的是一種狀態，即自己的自然而然的運動，指的是自行運動變化存在或不運動不變化而存在直到不存在、消失滅亡，不必要也不可能人為地去改變它們的自然狀態。

這樣的解釋，又使你覺得當年的“自然”與今天的所謂“大自然”不無相通之處。道是自然的，不受意志、價值、文化、權勢、科技與才能的左右。它不具有人格化的選擇的空間，不具有傾向、愛憎、善惡、情緒、願望。它只能自己運動自己的。這樣的自然說，更客觀也更冷靜，它包含著一種冷偉大、冷權威、冷神明。

體會清楚這樣一個“法自然”的冷大道，少一點熱昏與痴迷，還真夠讀者喝一壺的。

這裡有一個問題，按老子的學說，道是至高無上的，是至大無邊的，是至遠無端的，是迴圈往復的，是無限大，是最最本初的。天地有無，都是產生於道的。為什麼這裡突然出現了一個“自然”比道還“高”還偉大還厲害呢？而且只此一處，講的內容似乎是說自然是道師法的物件，何也？

我的個人心得是：法者，可以解釋為師法，及物動詞；也可以解釋為法則，抽象名詞。人師法地，同時人的法則等於地的法則。地師法於天，同時地的法則等於天的法則。天師法於道，同時天的法則等於道的法則。那麼道的法則呢？道的法則就是自然而然，自己運動，自己存在，自己成為這樣那樣。

道法自然的最好解釋是：道的法則乃是自然而然的運動。道的法則是自己運動。

當然也可以說道師法的就是這種自然而然地運動的法則，或者說道的師法物件是自然而然的運動，或者說道取法於自然而然的運動。

列出式子來，則是人→地→天→道=自然。道對自然的“法”，與人→地→天→道的師法，不是相同的概念。

人→地→天→道=自然的說法本身就像一個圓，而不是一條向量直線。因為道的自然特性，包含著萬物，應該說也包含著人、地、天。道是世界的本質，自然是道的本性，比大、逝、遠、反更根本的本性。道偉大，自然偉大，天偉大，地偉大，人也可以隨之偉大。

人的偉大與否，在於你對道的體悟的深淺多少遠近。

道法自然的說法，同樣是為了令人平和冷靜、令人尊重萬物自化的法則。

第二十六章　重為輕根

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。

奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

持重（厚重、遠見、謹慎、從容不迫）是輕快行事、靈活機動的基礎，冷靜（平靜、深思、理智、周全）是熱烈（躁動、冒險、急切、勇敢）的統帥。

所以君子（一說為聖人之誤）整天不離開準備好糧草的載重大車。不管有多少榮華富貴，都以平常心處之超然，不在意這些身外之物。

可為什麼身為相當規模的大國之君，卻還動輒輕舉妄動呢？太輕（輕佻、輕率、輕薄、輕易）了就沒有了根基，太躁（急躁、浮躁、焦躁、躁動）了就失去了主心骨。

這一章講的與風度問題有關。這裡的風度不僅是舉止風格，而且是人