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藝術家不僅想象力豐富，同時也是最敏感之人。這就決定了藝術家很容易陷入心理變態。丹麥心理學家海甫定（Hoffding）講過一個例項：

“英國一畫家，凡在其座者，雖僅半時許，彼能喚起其象，就其容貌顏色長短等，與親見其人無異，而得就此象而繪之，彼時時就其所繪者與其所喚起者互相比較，以決其類似與否，久之遂不能辨想象之人物與實在之人物。而居於癲狂病院者，垂三十年而卒。健康之人亦有視虛象為實物之力。”王國維譯《心理學概論》商務印書館民國二十四年版第157頁。不過，那只是轉瞬之間的事。康德說，人的注意力“老是集中於同一個物件，就有可能導致癲狂”。《實用人類學》第96頁。柏格森也認為：“心不在焉是可以不知不覺地發展成為精神錯亂。”《笑》中國戲劇出版社1980年版第101頁。所以“心不在焉”是因為心有旁騖，使他沉在想象中而“流連忘返”，終至不能回到現實。　電子書　分享網站

引言（2）

卓別林親見過一個想象豐富而又“極度敏感的心靈怎樣開始離開這個……殘酷的被破壞了的人間，進入另一個他自己夢想的世界”。他說的是一位天才的舞蹈演員尼真斯基，“世界上的天才，我只見過少數幾位，其中有一位就是尼真斯基。他像是一位仙人，具有一種催眠的力量，那種憂鬱的表情給人一種超凡出世之感；每一個動作都富有詩意，每一次跳躍都引起我離奇的幻想。”卓別林驚歎“尼真斯基的演技是空前絕後的”。在某一舞劇的演出中，他毫不費力地創造了一個“神奇的世界”。那個世界裡的種種景象和氣氛，他“只用了幾個簡單的手勢就表達出來了”。《卓別林自傳》第225—227頁。這樣的天才人物進入夢想世界而不返絕不是偶然的。

不過，像尼真斯基這樣真瘋的藝術家究竟是少數例外，多數藝術家、詩人的瘋是暫時的，是瘋而不瘋。如詩人李白，他在月下花間，孤獨一人飲酒，他感到寂寞，於是舉杯邀明月，對影成三人，他把自己的影子當成實際的人，又把月當做請來的朋友，於是他有了酒友舞伴，“我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時同交歡，醉後各分散。”（《月下獨酌》）這不是瘋子是什麼？“再如蘇軾那樣，在一箇中秋之夜，‘歡飲達旦’大醉之後，他把酒問天，‘明月幾時有？’還問‘天上宮闕，今夕是何年’，他想乘風歸去，‘惟恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。’《水調歌頭》。這不是瘋子是什麼？”參看《詩人的創造》三聯書店1987年版第70—71頁。

藝術家需要想象，科學家同樣需要想象，甚至形式邏輯的創立者亞里士多德也意識到表象對思維的必要性，他在《論靈魂》中寫道：

“缺乏一種心理上的畫面，思維甚至是不可能的，它在思維中影響，如同在繪圖中的影響一樣。”轉引自《右腦與創造》北京大學出版社1992年版第38頁。

法國大數學家普恩加萊就說過：“潛伏之我”“有精微之感覺，能作選擇，並能想象，吾人並可雲此潛伏之我其想象力且較自覺之我為勝。蓋後者不能有結果之外，前者每能得之也。”《科學與方法》商務印書館民國二十三年版第49頁。不能否認，在科學的創造方面想象所起的作用並不亞於其他因素。如有的科學家在想象中看見六翼天使，有的科學家看見原子，有的看見了電子，這樣的例證，不勝列舉。愛因斯坦的例子更為人們所熟知。“對於愛因斯坦來說，數學本身是‘看得見’的。他寫道：‘幾何涉及的物件看來同好處感覺的直覺方式並無不同。’那是能看到和觸到的。”所以，“想象的物件對愛因斯坦來說是顯然可信的真實、可看到的材料。”《情有獨鍾》第169頁。