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「先生，昨日山中之大木，以其木材無用而保持它自然的年份，而梓慶家的鵝則因不材而被宰殺。請問先生，您究竟是希望成材呢，還是希望不成材？」

莊周笑道：「藺且，你現在提問題可越來越刁了。我告訴你，我將遊於成材與不材之間。」

稍頃，莊周又說：「成材與不材之間，雖然有些相似，但是，還不能擺脫危險。如果憑藉道德而遊於世間，就不會有被殺的危險。達道之人，沒有人誇獎他，也沒有人詆毀他，象龍那樣善變，象蛇那樣機靈。他隨著時間的變化而變化，從來不會固守於某種模式。有時候在上，有時候在下，但是，他的內心卻永遠保持和諧的境界。他的精神遊於萬物之初，因此，他能夠主宰外物而不被外物奴役。象這樣的人，怎麼能夠有被殺的危險呢？」

蘇玉問道：「如果不達於道，那會怎樣呢？」

莊周答道：「世間萬物，有合必有離，有成必有毀。合為離之始，成為毀之機。有角則被挫，位尊則被譏。角乃挫之因，尊乃譏之初。有為則吃虧，有能則被讒。因此，世間之事，好便是了，了便是好，根本不足為憑。如果不明於大道，而埋頭於世事，則死亡就在眼前而不自知。你們可要記住，任何處世之法都不保險，唯有進入道德之境，方可立足於險惡的人世之間。」

有一天，莊周正在與蘇玉、藺且談道說理，來了一位年逾花甲的朝中大員，向莊周請教養生之道。剛開始，莊周推辭道：「我乃村野匹夫，沒有養生之道。」那位大員苦苦哀求道：「我在宋國供職已有四十年了，所見日多，所知日少。現在即將解甲歸田，願先生一言以教。」

莊周看他這麼大歲數了，還來虛心求教，便說：「善於養生者，其實很簡單，就象牧羊一樣，只要鞭打羊群後面的羊就行了。」

年老的官員不解地問：「此乃何意？」

莊周進一步解釋道：「牧人趕著一群羊，只要鞭打後面的羊，前面的羊也就會委蛇而行。如果不懂得這個道理，牧人就一會兒跑到前邊，一會兒跑到後邊，一會兒跑到左邊，一會兒跑到右邊，費力雖多，羊群已亂。養生者亦如此，順其自然，無為清靜，便可養生。」

年老的官員聽完莊周的話，好象還是沒有明白其中的道理。於是，莊周便說：「好吧，我給你舉兩個相反的例子。

「魯國有個名叫單豹的人，逃避人世，獨自居住於深山老林之中，不與任何人來往。他活到七十歲還面如嬰兒，未見衰老之跡。單豹自以為得養生之道。可是，有一天，他不幸在山中遇到了餓虎。餓虎將單豹捕而食之。

「魯國還有個名叫張毅的人，與單豹正好相反。他不但居住於人群之中，而且專門往王公大人家中趁行，以拉攏關係。他以為只有這樣，才能養生。可憐張毅，剛活到四十歲就發內熱之病而死。

「單豹養生，只注意於內在的自然之氣，而忽視了與人群交往，因此喪生虎口；張毅養生，只注意與外在的人群交往，而忽視了內在的自然之氣，因此病從內發。

「這兩個人，都不懂得牧羊的道理。善於養生者，則內外交相養。以其自然之氣助其處於世俗之間，以其世俗之間所得，助其自然之氣。如此，則虎不得食，病不得害。」

那位大員聽後，稱謝告辭。

蘇玉疑惑地問道：「先生，象這樣的朝中大員，整天奔波於利祿之場，也有資格學道嗎？」

莊周笑著說：「任何人都有資格學道。人與人的本性是相通的，地位與職業的不同並不能埋沒人類的共同本性。不僅朝中大員可以學道，君主侯王也可以學道。君主侯王與百姓人民都是人，只要是人，就有可能悟道。」

蘇玉一聽，不禁聯想起自己以前的愛好——鬥雞，於是他又問道：「那麼，鬥雞者也可以悟