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根結底，還是人授權。這樣一來，孟子就“明修棧道，暗度陳倉”，把“君權神授”變成了“君權民授”。而且，他還是“和平演變”、“和平過渡”。

□ 這就為他的“民本思想”提供了理論依據？

■ 正是如此。

□ 那麼，孟子的這個說法，是他自己的創造呢，還是有來歷的呢？

■ 據說也是有來歷的，這就是《周書？泰誓》所謂“天視自我民視，天聽自我民聽”。也就是說，天沒有眼睛，它以民眾的眼睛為眼睛；天沒有耳朵，它以民眾的耳朵為耳朵。民眾看見了什麼，天就看見了什麼；民眾聽見了什麼，天就聽見了什麼。結果怎麼樣呢？

□ 民眾說好，天就說好；民眾說不好，天就說不好。

■ 對了。天既然透過民眾來視聽，那麼，它當然會根據民眾的意見來授權。民眾說好，天就說好，也就授命；民眾說不好，天就說不好，那就革命。顯然，天意即民意。因此，君主的領導權，名為天授，實為民授。也因此，如果君主太不像話，人民就有權廢了他。於是，孟子就邏輯地、必然地從“君權”走向了“民權”。

□ 孟子走得這麼遠，那他還是儒家嗎？

■ 當然是。過去人們總認為，儒家是主張等級、維護君權、反對革命的。惟其如此，儒家思想才會成為統治階級欽定的國家意識形態，成為他們維持統治的工具。其實這種說法並不一定準確、全面。沒錯，儒家是維護君主制度，是維護等級制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既講君權也講民權，不講平等卻講對等的。

□ 什麼叫“不講平等卻講對等”？

■ 就是不能單方面定規矩、提要求。比方說，你不能只要求臣民怎麼著，不要求君主怎麼樣。所以，儒家只要講到道德，就一定是雙向的。講忠講孝的同時，也講仁講慈，叫“君仁，臣忠，父慈，子孝”。君仁與臣忠、父慈與子孝，雖不平等，卻對等。

□ 對等又怎麼樣呢？

■ 那就不能只講君權，不講民權。而且，按照對等原則，如果君主居然“視臣如土芥”，那麼，臣民就可以理所當然、理直氣壯地“視君如寇仇”。

□ 哈！你不仁，就休怪我不義？

■ 是的。人民革命，也就順理成章。

□ 話雖這麼說，我仍然認為孟子對孔子的思想是一種顛覆。孔子，可是痛恨“犯上作亂”的。他極力主張孝悌，也是因為“其為人也孝弟（悌），而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也”吧？

■ 是的。所以孟子要“正名”，說革命不是“弒君”，是“誅一夫”。

□ 何況按照對等原則，頂多也就是君權民權一樣重，孟子卻說“民為貴，社稷次之，君為輕”，也就是民權第一，政權第二，君權第三，這難道不是一種顛覆？

■ 所以後世某些統治者不喜歡孟子，比如朱元璋。

□ 就像他們不喜歡墨子？

■ 不完全一樣。實際上，墨子也越走越遠了。

玖 從平等到專制（1）

墨子的主張，名為“*集中”，實為“專制*”

□ 你說孟子和墨子都是越走越遠，此話怎講？

■ 孟子從君權走向了民權，墨子卻由平等走向了專制，難道不都是越走越遠？

□ 墨子主張專制嗎？不見得吧？我看墨子挺*的。他認為，執政者必須廣泛聽取群眾意見，包括對自己過錯的批評，這難道還不*？

■ 表面上看，是這樣。墨子確實要求執政者必須“得下之情”，也說過“上有過則規諫之”的話。但是，我們不能根據這隻言片語就下結論。