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“髮引千鈞，勢至等也。”一發怎麼能牽引千鈞（三千斤）呢？但這在失重下完全可能。如杯水在失重下，向上及四壁流而中空，就是一例。

“形名離也。”語言思維的極性觀念，本來就是夢幻泡影，但在因緣法中，識心分別中，差異熾然。“白馬”是“馬”的具體化，“馬”涵蓋“白馬”，而不等於“白馬”。

“孤犢未嘗有母，非孤犢也。”叫“孤犢”是指無母之小牛。此“孤犢”之名以無“母”而立，假若無母，何來“孤犢”之名？故必“有母”作待，才有“孤犢”之名成立。所以，“孤犢未嘗有母，非孤犢也。”《列子》中講的這些道理，亦是要人們識取本來，突破極性思維和“有欲認識”的侷限，深入宇宙萬物本有真實存在的“認識”，不要被幻相所迷惑，更不要被文字、語言、思維的定勢框框所束縛。要見相見性，了幻明真，破妄顯真，最後真妄極性同泯，才是認識論的目的。老子的“常使民無知無慾”、“非以明民，將以愚之”等認識，我們要透悉“正言若反”的內涵，使吾人的認識由“幻相”過渡到“實相”。

“保此道者不欲盈，是以能敝而不成。”（《十五章》）

人的極性觀念佛陀說“猶如猿猴”，剎那不停，體現在“行陰”上，則“化理不住，運運密移，甲長髮生，氣消容皺，日夜相代，……則汝諸行，念念不停，名為幽隱第四妄想”。（《楞嚴經》）吾人最大的不自由不自在，就在生滅變化的心識上，由此而造成無法控制的極性心識的活動，推動著天地萬物的運動變化。“反者道之動”，極性事物二極相對，必然要互互動感，猶如正負電荷的互互動感一樣。有交感必然有運動，有運動必然要極化，極化之極，物極必反。於是，週轉迴圈，無始無終。極性心識、極性思維則是此種極性交感產生的運動變化的反映（佛家稱“法生則心生”），故吾人極性心識、邏輯思維，正是外界週轉迴圈事物映象的體現。老子、佛陀都認識到這種“幽隱妄想”難以遏制，“甲長髮生，氣消容皺，日夜相代，曾無覺悟”，但若不遏制這種“化理不住”（變化不停）的“運運密移”，吾人始終隨極性心識的生滅變化而週轉迴圈，永無“歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明”之日（佛家稱為不出三界、六道輪轉）。

正因為此，佛陀開“奢摩他、三摩缽提、禪那”來對治五種妄想（堅固妄想、虛明妄想、融通妄想、幽隱妄想、微細妄想），破除五陰，“令識虛妄，深厭自生，知有涅槃（不生為涅，不滅為槃），不戀三界。”（《楞嚴經》）老子也感嘆：“孰能濁以靜之，徐清？”（誰能將心識盪漾的“濁浪”止住，使之“歸根曰靜，靜曰覆命”，恢復本有的“寂兮寥兮”的清淨本然呢？）“孰能安以久，動之徐生？”（誰能夠將識念不起，但又不死寂，而能活活潑潑，“應無所住而生其心”，“即心無心”，自在現身，“無作妙力，自在成就”，真空妙有，妙有真空呢？）所以，老子為救吾人之沉淪，提出以“致虛極，守靜篤”，“滌除玄覽”來降服吾人之妄心，以達到“歸根”、“覆命”、“常”住妙“明”、“執大象，天下往”的解脫自在。

可見，破除吾人之識心識念，突破極性思維定勢，成為當務之急！所以，老子講：“保此道者不欲盈。”（“不欲盈”者