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同人的筋脈一樣。除了將河流比喻為筋脈之外，自然界中其它的也是和人體一一對應的——山為骨骼，土為肌肉，植物為毛髮，石油為骨髓，山川中的孔｜穴為人身之九竅。九竅為二耳、二目、二鼻、一口、一前陰、一後陰。山川中的孔｜穴是用來交換地氣的，起到一個新陳代謝的功能，而人的體竅也具有這個功能。

人稟天地之氣而生，齒嚼五穀雜糧以養身立命；大地以高山為齒，食納陰陽之氣而為生。耳目者，日月也；血氣者，風雨也。天有九重，人有九孔；天有二十四節氣，人有二十四根肋骨；天有四季，人有四肢；四季有五行，人有五官、五臟、五聲、五指……如果繼續羅列，這種對應比附關係可謂比比皆是。

五行

很多人不知悉傳統文化中的陰陽五行，以為真的說的就是能看得見的陰陽，或是金木水火土。其實，陰陽五行最主要的作用是作為比擬附象，即類象。它們不是具體的物質所屬，而是屬性劃分。這也就是傳統文化的魅力和神秘所在。

董仲舒在《春秋繁露？五行相生》中說：“天地之氣，合二為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者，行也，其行不同，故謂之五行。”很明顯，五行指的就是天地之氣的執行。

陰陽和五行是“氣”的基本運動規律。五行之“氣”一出，陰陽功能當下即得到落實——陰陽之氣處在生的狀態為木，處在長的狀態為火，處在收的狀態為金，處在藏的狀態為水，生長收藏的轉化過程為土，這些都靠土來實現。於是，五行由具體的五種物質的原意，昇華到五種氣的運動形式的高度，由形而下上升至事物普遍發展規律的形而上的水平，即由“器”上升至“道”。

五行的排序在歷史上共有八種。我們現在常說的金木水火土的排序，是依照戰國晚期的陰陽家鄒衍之說而來（與《史記？孟子荀卿列傳》所取排序相同）；同時，鄒衍也是歷史記載中最早用陰陽、五行為說者（詳見《漢書？藝文志》）。史上第一次申明五行之間生克關係的著作是《國語？鄭語》，其言：“以土與金木水火雜，以成百物。”從而表明了五行已糅合在一起，發生了內在的生克關係。值得探討與求證的是，五行的定義與使用在《易經》中卻沒有任何體現——《易經》只言陰陽不言五行。而五行、五音、五味、五臭等的具體分類最早見於漢代劉安的《淮南子》中。

五行中，“五”是數詞，“行”是動詞。行是作用、過程及其變化。《說文解字》釋“行，人之步趨也”，也就是邁步行走的意思，進而可引申為行動、執行、運動。類似的說明有很多，如“天地動靜，五行遷復”（《素問？五執行大論》）；北宋邵伯溫雲：“金木水火土，致用也，以其致用，故謂之五行，行乎天地之間者也”；明代大儒來知德亦說，陰陽“二氣交感，生成萬物者，流行也”……因此，行而不止、迴圈往復為五行。由此可見，氣運是不斷變化的。

五行是流行，是五種靜態元素在不停作用。

易學的中流在五行，五行接本末。五行在臟腑，本末在四肢（人身有生機之處，唯有五臟六腑）。因為五行在中流，不會逆流而上，只會往下走，故五行只通根本，不通源頭。

源清流濁，吃下的是好的，順流而下後排出來的都是髒的。

真正清楚理解了陰陽五行的大義，就能夠做到源遠流長。

和而不同

“和”為古字，見於金文和簡文。在古漢語中，“和”作為動詞，表示協調不同的人和事並使之均衡。如《尚書？堯典》：“百姓昭明，協和萬幫”（這裡強調的是“萬幫”，而不是融為“一幫”，“一幫”為“同”）。古“和”字還有“順其道而行之”，不過分，得其中道的意思。在“和，順也，諧也，不堅不柔也”（《廣韻》）和　“剛柔得道謂之和，