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日益，是說從事外飾尚為之學的人，貪施欲為的投機心智、行為日愈增益。為道日損，是說遵循本然之道的人，貪施欲為的投機心智、行為日愈消損。孔子曰：〃古之學者為己，今之學者為人。〃為人者，憑譽以顯揚，故假飾偽裝日益；為己者，學習是為了提高個人修養，因心以會道，故把假飾偽裝日益損去。

王安石在《虔州學記》中說：“先王所謂道德者，性命之理而已。”認為“為道”的目的在於“儘性”。他說：“性在物謂之理”，就是說人與物皆有天賦的屬性，在人則稱為人之性，在物則稱為物之理。人性與物理皆出於天，其理相同，能盡人之性，則能盡物之理。人的主觀能動性，即是不能背離人的天賦本性，還必須遵循事物發展變化的客觀道理。

【漫談】領導不僅是作決定和下命令，而且在作出決定之前要傾聽各種意見，這才是社會領導者應有的工作方式。要敞開大門和敞開思想，容忍他人的觀點，並與大多數人的觀點思想盡量取得和諧，要懂得作為國人所共有的社會準則要比任何分歧更重要。

　損之又損，以至於無為。

【註釋】我們應該探討、效法和順應宇宙萬物的基本規律，用這種規律來指導我們的實踐。所以，為道者隨著對〃道〃理解的加深，他們脫離事物自性必然的主觀尚為行動就會日益消損，消損又消損，以致最後達到完全消除了主觀妄為。

範應元說：〃人心本虛，私慾窒之，則難復其初。漸去之，又去之，以至於無為，則仍虛矣。〃鄭板橋詩曰：〃四十年來畫竹枝，日間揮灑夜間思。繁冗刪盡留清瘦，畫到生時是熟時。〃

【漫談】“無為”並非是“不為”。“無為”作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是“因其自然”“不越性分”。而從主觀方面來說，就是不要有主動興事造作的意願，其行為不出於一己之嗜慾、私利，而是因百姓之思而思，因民之利而利之，因民之患而去之。就是“輔萬物之自然而不敢為”。雖有思有為，卻不是出自聖人的主觀意志，因此實際上可謂是無為。

在老子看來，“無為”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上學依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”因此，他大力宣傳“無為之有益”。

在歷史上，將無為理解成“固執地不為”者雖是少數，但是，將無為視作政治上的無所作為、放任自流者，則始終大有人在。許多人就是從消極的方面去理解無為的。“具體到政治上來說，必然會有官員要貪汙腐敗、為非作歹。對於這些自發的“惡”，如果也“因其自然”，那就是助紂為虐了。北宋《老子》注家在鼓吹“因其自然”的思想時，極少注意到其消極影響。只有蘇轍在談到“因萬物之自然”時，在後面明確地提出，要“除其害”。

宋徽宗喜愛無為之道，但他卻對“無為”和“因其自然”產生了誤解。在《御解道德真經》中，老子的“無為”就被解釋成了消極地順應自然，不廢一物，不立一物，完全放棄所為。據他的看法，無為就是“因其固然，付之自爾”；認為就象季節的更替一樣，都是不需要人力作用，自己就可以完成。他誤認為，只要他做到“因其自然”，就是一個好皇帝，而他所“因”的“自然”（即大臣們的各種行為）是好是壞，完全不需要他去分辨。由此而造成的各種後果，他也不必掛心。這樣，他完全忘記了老子所謂：“聖人無常心，以百姓心為心”，而直接步向了另一個極端。他對天下治亂採取的這種完全不負責態度，以及他對善惡的不加分辨，實際上是促進了惡勢力的發展。其結果是奸臣當道、民不聊生，最後導致了國家的滅亡。