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許多人許多年來不敢正視的事實。老子最明白，仁愛的另一面是厭棄、嫌惡，無仁愛也就無厭棄、無嫌惡、無偏向、無感情。對於天地，不要太自作多情了吧。如同王小波的名言，不要瞎浪漫了吧。天地生成了萬物，培育了萬物，造就了萬物，愉悅著萬物，振奮著萬物，也毀滅著萬物，試煉著萬物，折磨著萬物。天地為萬物準備了盛宴也準備了毒酒，準備了慶典也準備了喪儀，準備了轟轟烈烈也準備了冷冷清清，準備了天公地道也準備了沉冤海底，準備了善良感動也準備了野蠻殘忍。天地的多情其實是無情的表現，是可能多情也可能無情、可能親愛也可能惡劣的表現。多情反被無情惱，不要再對著蒼天闊地哭天抹淚、自作多情了吧。

其實類似的思考並非從老子始，《論語》裡就講了孔夫子的話：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”還有《詩經·大雅·文王》說：“上天之載，無聲無臭。”《禮記·哀公問》說：“無為而物成，是天道也。”《春秋繁露·深察名號》說：“天不言，使人發其意；弗為，使人行其中。”所有這些話，意在說明天並非有意志有愛憎有目的地做什麼或不做什麼。

但是老子最徹底。他的一句天地不仁，給了你一個透心涼！於是，你看透了：天地壓根兒不管你人間的愛心啊、人道啊、憐憫啊、苦難啊、救贖啊……這麼多難分難解的事兒。

天地不仁，聖人不仁，這是兩枚大殺傷力炸彈，多少中產、小資、白領、妙齡、詩意的玫瑰色軟趴趴（讀piā）一相情願瞎浪漫的世界被它炸燬啦！

第五章　天地不仁（2）

再說聖人不仁呢，就更復雜、更敏感了。

第一層意思，聖人是有道行的人，他掌握的遵循的是大道，是無為而治不言而教的道行。他不需要婆婆媽媽、婦人之仁，更不會在仁的名義下去幹擾、去妨礙對於真理的認知，去幹擾百姓的正常的自然而然的生活。聖人無為而無不為，不言而自教。他的不仁是最大的仁，無情是最大的情：有利於而不是有害於百姓的生活幸福自在。

第二層意思，孔夫子辛辛苦苦地講仁，是不是講出了一大堆矯揉造作、假仁假義、條條框框、競相標榜、互相責備、勞民傷財、口焦舌燥呢？還不如少說假大空話，多讓老百姓自自然然地過日子呢。

第三層意思，聖人是大人物，大人物做的是修身齊家治國平天下的大事，而不是我愛你、我同情你、我心疼你、我是你親兄弟姐妹等的感情用事。聖人辦大事的過程中，不是不知道要付出代價，不是不知道要奮鬥就有犧牲，死人的事情常常發生，但是如果因此就心慈手軟、纏纏綿綿，該出手時不出手，還算什麼聖人？只能算是廢物。聖人的不仁，方是大仁：這就是不仁者大仁也的解釋。

第四層意思，老百姓不能指望天地的憐憫、聖人的憐憫，不能嗷嗷待哺望穿雙眼地指望得到仁愛得到賞賜得到溫馨得到援手。老百姓要做好一切準備，艱難困苦，忍辱負重，好自為之，自己幫助自己、自己解放自己、自己發展自己。

不靠天地，不靠聖人，這就是解放自身的開始。

老子的許多言語是教人柔弱（至少是表面上）而不是教人剛強的。然而，經過天地與聖人兩個“不仁”的殺戮與洗禮，你客觀上會變得成熟些、堅強些。

認真讀《老子》的人，雖然未必因了老子而堅強雄壯，卻也不會因了老子而柔弱到哪裡去。原因在此。

天地不仁與聖人不仁，這兩句話是相當殘酷的。然而通觀老子，他並不兇惡，講起戰爭兵法，他頗有仁義之心。那麼對他的“殘酷”，我稱之為智慧的殘酷。這與人性惡中的殘酷不是一回事。

老子個人未曾做過什麼殘酷的事，但是他看穿了人性中的醜惡，看穿了仁義道德的無力，看穿了多言只能