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　歸根曰靜，靜曰覆命。

　覆命曰常，知常曰明。

　不知常，妄作兇。

　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。

【註釋】致虛極，守靜篤：儘量使心靈達到虛寂狀態，牢牢地保持這種寧靜。萬物並作，吾以觀復：萬物生長變化，我因此觀察到了它們迴圈往復的法則。

事物的生成變化有其共同的基本法則，萬物也都遵循著這一法則在不斷生滅、變化、發展。自然界中的現象，既相互對立，又相互依存，又相互轉化，諸如晝夜的交替，四季的變換，它們都是由自身運動表現出的一種互補、和諧、均衡。自然是孕育這法則的本體，也是萬物返本復初的淵源根本。

【漫談】致虛守靜，並不是說要絕物離人，而只是要求人們排除事物的影響，隔絕慾念的干擾，在主體清靜萬物不足以擾我本心的境界中，透過個人的覺悟來達到非我之偉大，讓自我的界限化為宇宙的無限，讓那個冥想宇宙的心靈也分享這種無限。這時，主體思想便會更切近於客觀世界的本質，就更能同宇宙的本體有所契合、感通，人的精神就會更直接體察覺悟到整體性的道，更深刻地把握客體世界的奧妙，更能洞察覺悟到萬物的共相。就能理解到不能期待從“神”或者其他地方得到恩賜，自身就是“神”的一部分。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”尼采說，智慧就意味著孤獨地沉思，用直覺悟察萬物的本性，這是哲學家所能達到的最高境界。莊子也曾說：〃聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也”。

後世許多坐禪學道者，盤膝打坐鍛鍊形態，收攝身心只為入靜而入靜，這豈是佛家、道家究竟？未能自復其性，雖止動息念以求靜，其實這並非真靜。古人所謂：〃試扣禪關，遍參從席，誤了幾多年少！〃〃積雪為糧，磨磚為鏡，多少人到頭空老！〃這便是其流弊所生的結果。這其實是從對形上理念的洞悟，誤入為對形下境物的追求。

老子對道的概念，並不是虛構的，而是其直覺思維和理性思維相結合的產物，它是不脫離形下的形上之學。而脫離形下的形上之學，只能到信仰中去尋找。老子探索〃道〃的方式就類似西方哲人所謂的〃直覺〃，他們把人本能的最佳狀態稱作直覺。他說，〃我所說的直覺是指那種已經成為無私的、自意識的、能夠靜思自己的物件並能將該物件無限制擴大的本能〃。

夫物芸芸，各復歸其根。

【註釋】芸芸：繁雜眾多。各復歸其根：最後還是各自復歸本性，歸復、順應其賴以生存的〃道〃。

大千世界，萬物芸芸，無時無刻不在發生變化。在盡力使心靈達到虛寂的極點，堅守清靜達到極點時，我們可以觀察覺悟到萬物生長變化的迴圈往復規律。那萬物儘管繁雜，但最後還是各自復歸本性，順應其賴以生存的〃道〃。

【漫談】老子對萬物生滅的認識，類似西方古代哲學家泰勒斯。泰認為萬物都出於一種簡單的元質，它是無限的、永恆的而且是無盡的。元質可以轉化為我們所熟悉的各式各樣的實質，它們又都可以互相轉化。他說：〃萬物所由之而生的東西，萬物消滅後復歸於它〃。

歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。

【註釋】歸根曰靜：復歸本性，復歸、順應其賴以生存的〃道〃，便可以平和虛靜。靜曰覆命：能夠平和虛靜，便可以說是依從了天道客觀法則的命令，回覆了天賦的本然。覆命曰常：順應客觀自然，是事物發展變化的普遍常規。知常曰明：能夠認識到這種萬變不離其宗是事物演化的常規，可謂是明智。

人們處理事