第二十六章 好！（鼓掌）(第1/4 頁)

接下來要商議的是第一次研討的主題，但是瞬間眾人皆沉默了。

周言眉頭微皺，對陳默說：“你可不能沉默，說說你的看法。”

陳默慌忙擺了擺手，推辭說：“我可不會什麼，我什麼都不知道，真的，我真傻，真的。”

周言無奈的看著用著祥林嫂語氣說話的陳默，搖了搖頭，然後指著蔡逸辰說：“你呢？逸辰兄。”

蔡逸辰開玩笑說：“我只會阿巴阿巴。”

周言無奈，又向幾位女生詢問了一番，但是她們都推辭了。

於是周言說：“既然現在大家都有所保留，那麼就由我和逸辰給大家開開風氣吧。我們先講一講。”

周言站起來說：“既然大家都如此謙讓，頗有孔子所說的君子不器的作風啊。那麼我就以器與不器。講一講我的看法哈。”

周言抿了口茶，接著如是說道：

《易經·繫辭》中說“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”看似器與不器的比較高下立判，而實際上尚有可論之處。李約瑟的《中國科技史》一書認為中國的科技是講求實用主義的，所以“器”之科學則有廣泛的代表性。然而《中國科技史》中又稱“道”為中國傳統哲學之源，這就把“不器”又推向了巔峰。由此可見，中國人對待“器與不器”問題的思考是二分的，在意識領域追求自然主義哲學的暢遊，而一旦涉及現實的事務則又立刻傾向於了“器”的實用主義。有人也許會說這很好啊，正體現了中國人的通融善變，但是這實際上和笛卡爾的“二元論”哲學本源思想一樣危險。魯迅很痛恨中國國民的劣根性，於是我們也常常跟在後面罵，自詡為清流，但是一旦肩頭稍有壓力，那麼清流便很快枯竭了。所以說夏瑜的墳頭還有先生贈予的花環，而先生的墓前則是野草橫生。處世之“器”貴於中庸的思想不啻在大眾的沉默中達成了共識，任何在此刻依舊堅持“不器”的人都將會被群體排斥，流放於黑暗。“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓誌銘。”此刻，“器與不器”的高下是否依舊立判呢？

一味渴求“器”的哲學，則容易陷入功利主義的泥沼，而反其道行之，沉迷於“不器”的理念，又會淪於虛無的幻夢。正如陽明心學的衰落不能說是守仁思想的落伍，而應當去詰問他那些坐談心性、“臨危一死報君王”的徒子徒孫們。“道”之“不器”永遠是失意者的溫床，但是一旦躺上，那麼一切現實中的“器”都將成為朦朧中的幻影，最終被揉碎在時間的河流之中，隨著逝去的理想付諸東流。

所以說，以“器”為器者，是現實的庸人，以“不器”為器者，是夢中的醉客。真正的“器”應當是對於事物規律的掌控，對於人生哲學的洞悉，然後將這些用於實際，懂一分就做一分，知則行，一味地“格物”永遠只能“致知”。但須知“知”是無限，而“吾生也有涯”啊。

總之，“器”之大者，始於知，踐於行，不苛求超世意義，但求普適價值。

周言說完，眾人皆鼓掌。彷彿受到鼓舞一般，許諾站起來說道：“我近來讀書不斷思考如何看待問題，現在受到周言啟發，忽覺得無非通、透、明、晰四個字。通即知識的廣博，要涉獵廣泛，此為思維之基礎，不讀書就容易空談虛無，狂信鬼神。透是深度，要有思維的縱深，有遠見，形成高屋建瓴之勢。明是思維邏輯要明朗，要有思維模型，無哲學上的指導實踐即趨於支離。晰是全面清楚，看清楚問題的來龍去脈，要有洞見，以史為鑑，論史知今。”

眾人接著鼓掌。

夜幕降至，讀書會開啟了第一系列的活動：關於藝術。

周言從包裡拿出自己準備的分享心得，開啟了周言的意象世界：

提到藝術學，無可避免的需要回答幾個問題：什麼是藝術？藝術是