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思與詩天然接軌。藝術是對生命、生存的終極追問。

所有的藝術形式，本質上都是詩。

&ldo;充滿勞績，人詩意地棲居在大地上。&rdo;

審美不是生命的點綴，審美是生命本身。

正是在這個維度上我們才得以理解：為什麼人是窮到極點也要美的。安徒生筆下那個劃火柴的憂傷的小女孩兒，用一根火柴照亮了全人類的童話世界。而喜兒手上的那根紅頭繩，其審美價值、帶給窮家女兒的愉悅感，顯然大於豪車帶給某些靚女的&ldo;短暫開心&rdo;，靚女她得了豪車轉眼就索要豪宅，她被&ldo;貪得無厭&rdo;這類生存情態鎖定，鎖死，因物化而固化，因算計型思維的濫用而反被這種思維所算計，她等於自尋晦氣，感受生活的能力不可逆轉地降到動物的水平上，生活質量也就無從談起。&ldo;豪車靚女&rdo;的生存論闡釋，大約是這樣吧。

我們重溫康德名言：美是無利害的愉悅。

順便提一句，上海茅惠芳女士演繹的舞劇《白毛女》，我不知看了多少遍。那音樂般的雪花，那雪花般的音樂，那純美的注視，那憂傷，那憤怒，那深山的孤苦，那浸透了人類的&ldo;基礎情緒&rdo;‐‐愛恨情仇‐‐的激情舞蹈……美得叫人慾說還休。

如果美是精雕細琢的話，那麼美就是&ldo;慢&rdo;的產物。慢工出細活。量化無佳作。佳作有如佳人，可遇而不可求。藝術創作的領域，強化意志是要扼殺感覺的。

我估計李白這樣的天才詩人也不敢說：明天寫它兩首好詩……

速度原本是個中性詞，眼下在時間的層面上趨於貶義詞。幾乎所有的人都在驚呼：時間過得真快呀，一晃就是年!為什麼會形成這種不約而同的&ldo;心理時間&rdo;呢?我想了很久才悟出：是因為生活的快速執行丟失了細節，丟失了過程。算計型思維將生活分割成幾大塊，一刀切下，一眼看穿，粗暴抹去生活中極珍貴的模糊邊界，令時間加速，使生命縮短。人陷入刺激與無聊的惡性迴圈，卻看不見這個迴圈;單憑一己之力他也無法改變這個迴圈。生活的緩慢感是由生活的豐富性來決定的，反之亦然。韻味兒這種東西，嚴格排斥心浮氣躁。

活向刺激就是活向空虛，這是鐵律。

緩慢才&ldo;生長&rdo;豐富性;無欲方呈現多姿多彩的&ldo;欲之舞&rdo;。

舉童年為例，我們這代人的小時候是很豐富的，戲耍的花樣無窮無盡，事物都具有&ldo;上手性&rdo;，細節無限多。童年少年因之而緩慢，好像過不完。不希望長大的孩子才是孩子，他有自足的孩子們的感覺世界、遊戲世界。哪有什麼提前敏感的錢、權、欲!哪有山一般沉重的書包，哪有章魚(烏賊)似的吸空靈魂的網癮：一顆顆小圓頭被釘在了方形的顯示屏前。

生活的虛擬化乃是生命的虛無化。

電子遊戲的畫面會互相抵消，會導致失憶：不復有鮮活的童年呈現於中年暮年。它的平均化又抹掉個性差異，催生千人一面。電子遊戲最終所抵消的，是生活中千差萬別的敏感性。它的根據維繫在小小的&ldo;癮頭&rdo;上。癮頭是吸走生命的癮頭，它的擴張就是生命的收縮。

仔細回想一下，到二十世紀七、八十年代，一個正常的小孩兒能同時敏感多少活生生的東西啊，意緒、印象、感覺，幾千種是保守數字。當時也沒人去數，去愚蠢，去消滅事物的&ldo;上手性&rdo;，去粗暴拆除日常生活的模糊邊界。

物種的多樣化，人的多樣化，生活方式的多樣化，