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由此可見，兒童不僅把萬物看成有生命的，而且還把自己的純真的愛灌注於萬物。他的物我不分是出於情愛也表現情愛。把萬物看成有生命的本來就是一種情感態度。是用飽含著情感的知覺去認知萬物的結果。因為“情感從不能區分自我和物理環境或人類環境”。皮亞傑：《兒童心理學》第18頁。

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5　對兒童“不能以理智的律令相繩”

從認識論角度看，兒童心理的這些特點表明，他們沒有因果觀念或邏輯觀念，如同原始人一樣。郭沫若說：對兒童“不能以理智的律令相繩，而其中自有赤條條的真理”。這赤條條的真理，便是高爾基所說的“兒童要求娛樂，他的要求合乎生物規律”。人的衝動是先天的，對於外界的顧忌是後天學來的。原始人和兒童是受自己性情支配的，而文明人則不如此，後者知道怎樣去適應社會，這是後天的第二天性。我們的第一天性是服從自然，服從慾望，兒童只有第一天性，只知滿足自己的慾望，只憑一時衝動行事，他要隨心所欲，一意孤行，一廂情願。他的一舉一動都出於自然，不懂得道德、法律、習俗。可以說兒童時代是隨心所欲的時代。他服從的是感情活動的規律。一位心理學家舉例說，一個女孩學開店，她的母親從她那兒買了點東西，說是第二天派人來取。為了使第二天快點來到，她就走到自己的“店鋪”，站在那裡，認真地、大聲地打了幾聲鼾，這就表示過了一夜，接著她滿意地說，“現在是早晨了！”可見，對她來說，所謂夜，並不需要床，不需要黑暗，甚至也不用躺下——打幾聲鼾已足夠構成她的“夜”的幻想知覺的基礎了。斯特（Stern）：《早期兒童心理學》英文版第271頁。皮亞傑從兒童的遊戲機能上證明了這一點。他說遊戲“就是把真實東西轉變成為他所想要的東西，從而使他的自我得到滿足。玩洋娃娃的兒童是按照他所喜歡的那個樣子來重演他自己的生活。他重新生活在他所喜歡的生活中，他解決了他所有的一切衝突。尤其是他藉助一些虛構的故事來補償和改善現實世界”。“遊戲並不是主體想服從現實，而是想把現實同化於自己。”《兒童心理的發展》第43頁。就是說遊戲是透過同化作用來改變現實，以滿足他自己的要求。“例如，倘若兒童有一個吃中午飯的場面的話，我們可以斷定在一兩個小時以後兒童便會用玩具娃娃重新作出這種場面，並且會帶來一個較為愉快的結局。例如一位女孩會訓練她的玩具娃娃比她的父母對她的訓練更明智些，或是在遊戲中她接受了她在吃中飯時所有沒接受過的東西（例如她在吃中飯時沒有喝完一碗她不愛喝的湯，而玩具娃娃卻在這裡象徵性地喝完了它），同樣地，倘若那孩子被一隻大狗給嚇壞了，在象徵*中狗會變成不再那麼惡劣了，或是兒童變得勇敢大膽了。一般說來，象徵*可幫助解決感情上的衝突，也可以幫助對未滿足的需求得到補償，角色的顛倒（例如服從與權威的顛倒），和自我的解放與擴張等等。”《兒童心理學》第47頁注〔1〕。

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6　兒童獨具慧眼（1）

比起成人來，兒童的這種心理如同原始人一樣更富有創造性，更近似於藝術創作心理。考林烏德說，“那些根本不可能對科學和哲學有什麼高深見解的兒童卻不斷地表示了一種高度的藝術能力，有些很小的兒童都能比他們的長者更好地即興作詩或歌唱……而同樣情況也適合於野蠻人和原始部族。野蠻人在講故事、唱歌、繪畫、雕刻和舞蹈方面的能力和他們對周圍世界的知識和控制能力比較起來是完全不相稱的。”朱狄：《藝術的起源》第21頁。這種現象是不難理解的，因為兒童不受束縛，沒有硬性禁錮，無章可循，無法可遵。他們只能依照他們所知道的，而不是實際上所能準確觀察到的樣子去精確地表現事物，