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”，亦稱為“以道蒞天下”。

５、追求大道，啟“如來藏”

“使我介然有知，行於大道，唯施是畏。”“施”者，二相極性識心妄念也，六根外馳的攀緣也，有為極化也。如果一個人真的有正確見地（正知正見），那麼他這一生最大的追求，就是“行於大道”（從事於道），佛家稱為上求佛道，下化眾生。以這樣的無上菩提心為其目的，這才算是見地透徹，信根信力具足，可謂“介然有知”。

老子曰：“故立天子、置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。”（《六十二章》）一個真實有智慧的人，他的人生觀、價值觀，不是追求富貴榮華，而是追求本性的發明，自性的開顯，以自覺覺他、覺行圓滿為終極。“古之所以貴此道者何也？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”（同上）為什麼歷朝歷代都有捨命為道之人呢？當人“介然有知”，認識到宇宙人生的真相，認識到宇宙萬物的法則時，是解脫自己呢？還是墮落呢？那是不言而喻的事。所以，人生中最重要的莫過於先有正確的世界觀、人生觀、價值觀。有了正確的知見，這是一生最關鍵的轉折點。汝將走向何方？誰不想走正道？但走正道先要了知正道在哪裡？然而，若沒有聖賢大智慧的引導，正道則很難知。故一生能讀聖賢書者，皆是福慧深厚之人，幸哉！幸哉！能夠“坐進此道”，“貴此道”，就是“從事於道”，“從事於道者，同於道”。孟子曰：“求則得之，舍則失之。”“貴此道”者，必得“道”；得“道”者，不但可以免罪，“能除一切苦，真實不虛”，而且“道乃久，沒身不殆”，“不失其所者久，死而不亡者壽”，“以其無死地”，“長生久視之道”，“無為而無不為”也，“故為天下貴”。

“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可市尊，美行可以加人，人之不善何棄之有。”（《六十二章》）“奧者”，主也，源泉也。“道”是萬物之本源，萬物是“道”體之所顯現。“道”不異萬物，萬物不異“道”。善人不善人，皆屬萬物之“物”，既然“道”為萬物之源泉，故善人與不善人皆為道之所現之“物”。只是善人明心見性，於道珍而寶之。不善人不知不曉，“百姓日用而不知”，佛家稱“如來藏”，身懷摩尼寶珠而不知也。從“道”來說，善人與不善人，並無差異，不欠分毫，“心、佛、眾生，三無差等”。

佛陀在《大方廣如來藏經》中喻為：“譬如稻麥粟豆，所有精實，為糠所裹”；“譬如有人懷金磚，忽然誤落於糞穢”；“譬如貧人家伏藏，金寶充滿在於中”；“譬如藤子之中樹，藤牙一切而可得”；“譬如穢帛令厭惡，纏裹彼之如來體”；“譬如醜女懷聖胎”。老子稱為“不善人之所保”。

老子講：“信言不美，美言不信。”（《八十一章》）佛陀講“但有言說，皆無實義，”何況不信實的“美言”。“美言”可以譁眾取寵（“美言可以市尊”），徒有虛名；“美行”者不美，大道無為無行，“上德無為而無以為”，而美行者是“下德無為而有以為”，只能展示與人，並非道之無行無為。從道體來講，人雖不美，然“道”不相離，“心、佛、眾生”，佛性等同，故不該捨棄之。從“道”的屬性看，不善人之惡習狂心，並非實有，惡業本空，煩惱不異菩提，轉念即是，“狂心一歇，歇即菩提”，故“人之不善，何棄之有”。從粗事相的主體來看，一個不善之人，識心識念重，二相極性觀念堅固，必然愚昧無知，他哪裡知道“損之又損”的道理？哪裡知道悔過自新的道理？更哪裡知道突破思維、開顯自性的道理呢？故這樣的人，不瞭解不知道“人之不善”，當然“何棄之有”？！

６、無為無執，無敗無失

佛陀曰：“一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。”（《普