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人與人之間的關係也一樣，損害別人對己來說不是利，而是惡。墨子認為利人也就是利己，損人即是損己。《墨子。耕柱》篇記載的一段故事說明瞭這個問題，&ldo;子墨子謂駱滑厘曰：&rdo;吾聞子好勇。&l;駱滑厘曰：&ldo;然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。&r;子墨子曰：&rdo;天下莫不欲與其所好，度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。&l;&ldo;只有人們各不相害，才能彼此有利。墨子正是從人人互利，才能真正得利的角度，宣傳、論證了天下之利存在的可能性和必要性。只有上下交相利，才能各自自利，所謂&rdo;利人者，人必從而利之&ldo;。 ……墨子的天下之利雖是以自然人性為出發點，但已不只侷限物質功利的範圍。墨子認為，&rdo;古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴淫而措之也，將以為萬民興利除害，富貧眾寡，安危治亂也。&ldo;也就是說，墨子的天下之利包括富、眾、治、安四個方面，富是指萬民共富，眾是指家庭、國家人丁興旺，治是指國家強盛，安是指社會穩定。墨子求天下之利的功利觀是墨子評價行為善惡的準則，&rdo;將以為法乎天下，利人乎，即為;不利人乎，即止。&ldo; ……&rdo;凡費財勞力，不加利者，不為也。&ldo; 墨子認為大鐘、鳴鼓、琴瑟、芋笙之聲，高臺厚謝之居，這些東西既虧奪了百姓之衣食之財，又荒廢了農、工、吏各自的職守事務，其結果必定導致國破家亡社稷不存，&rdo;察九有之所以亡者，徒從飾樂也&ldo;。 因此，&rdo;今天下士君子，請將欲求興天廠之利，除天下之害，當在樂之為物，將不可不禁而止也。&ldo; 對墨子來說，是否利人不僅是行為善惡的標準，而且是判斷任何理論真善與假惡的尺度。不能利人的理論，再美妙也只是一句空談，&rdo;若無所利而必言，是盪口也&ldo;。 ……墨子求天下之利的功利觀具有強烈的實踐色彩，墨子反對空談求利，反對言行不一，要求動機和行為的一致性。墨子在《墨子。貴義》篇中以商人求利為例，說明求天下之利的大義不是空談，而應實踐之，&rdo;子墨子曰：&ldo;商人之四方，市賈倍徙，雖有關梁之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為倍徙，不可勝計，然而不為。則士之計利，不若商人之察也。&r;&rdo; 同樣，對各種技術的評價，墨子認為首先就是看它能否有利於人的物質生產，如果無益於此，再精巧的技術也是拙。公輸子製作會飛的木鵲，自以為巧，而墨子認為&ldo;子之為也，不如匠之為車轄。須臾劉三寸之木，而任五十石之重。故所為巧，利於人謂之巧，不利於人謂之拙。&rdo; 墨子求天下之利的具體方法，包括兩方面的內容。一是各從其事，各司其職，以達到墨子所理想的國家之治;二是加強社會物質生產的正常進行，使民足乎食，足乎衣，使&ldo;飢者得食，寒者得衣，勞者得息&rdo;， 達到墨子所期望的國家之富。墨子所理想的國家之治和國家之富既是達到天下之利的一種具體境界，&ldo;刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂&rdo;， 可謂是上下同利的理想境界了。同時，這也是通向天下之利的一條基本途徑，政通民和，群吏竭股肱之力，彈其思慮之知，整治財政，加強賦稅，使官庫充實。農夫早出暮入;不敢怠倦，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，婦人夙興夜寐，不敢怠倦，強乎紡績織絍，多治麻統葛緒。這樣天下衣食之財必將充實，足以持養天下百姓。天下百姓暖飽無憂，則君主社稷必安然無恙。如&ldo;百姓不利