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聖&iddot;皮埃爾（sat pierre）

他身穿prada，他在醬料裡，他來自塔斯馬尼亞，他精緻而小巧。我們在他手中，他在我們體內。我們有他的美貌，他來自沃韋爾［1］，他在上帝陪伴下演著戲，他還在發著笑，他叫羅伯特。我們向他乞求，我們和他一起走，我們和他簽下約，我們把靈魂賣給他，我們是他的擁護者……到處都是魔鬼，這樣的說法合情合理嗎？

如果有人曾經和他不期而遇，不用覺得吃驚：藍調吉他歌手羅伯特&iddot;詹森（robert johnn）就講過，1931年的一次神秘邂逅令他的才華由此迸發。有時，魔鬼會給我們一記耳光，讓我們變得和他一樣凶神惡煞；有時，他也會給我們魔鬼般美妙的甜頭……就在被他附身的剎那。&ldo;9&iddot;11&rdo;現場目擊者中有人宣稱，曾看到過隱藏在一號塔樓崩塌塵埃中的魔鬼面容。這種幻想性錯覺（pareidolie）最易產生的效應便是在一處混亂中識別出明晰易懂的樣貌，比如雲彩的形狀？從滾石樂隊到皇后樂隊，在流行音樂中可以聽到魔鬼的聲音。此外，他還藏身大品牌的廣告和商標裡：可口可樂（聖誕老人是撒旦），還有耐克及其著名廣告詞&ldo;想做就做&rdo;，好像可以理解成一次自殺的邀約。魔鬼，有人說，甚至棲身在商品的條形碼中。

在arté電視臺的網站上，一個名為&ldo;滾開，你這魔鬼&rdo;的遊戲問到：&ldo;你是一個怎樣的魔鬼？創造的開始，傑羅姆&iddot;博世（jérô bosch［2］）為你敞開充滿魔鬼般誘惑的&l;快樂花園&r;，你需要面對魔鬼來自宗教或世俗的不同化身。願善的力量與你同在！&rdo;

魔鬼也總能激發無數傳奇傑作的靈感源泉：歌德的《浮士德》；巴爾扎克的《長壽仙液》、《驢皮記》、《改邪歸正的梅爾莫斯》；查爾斯&iddot;羅伯特&iddot;馬圖林的&ldo;哥德式&rdo;小說《漂泊者梅爾莫斯》；羅伯特&iddot;路易絲&iddot;斯蒂文森的《魔瓶》；奧斯卡&iddot;王爾德的《道林&iddot;格雷的畫像》；約翰&iddot;斯坦貝克的《珍珠》和迪諾&iddot;布扎蒂的《魔法外套》……

有時，魔鬼也會向意象淫穢的照片投去一瞥，或者將他的魔掌伸向描寫被崇尚&ldo;良善風俗&rdo;的時代認為放浪色情的詩文，直到將它們罰入國家圖書館的地獄。此外，他也不放過電影：莫利斯&iddot;圖爾諾爾的《魔鬼之手》、威廉&iddot;佛裡德金的《降魔者》、羅曼&iddot;波蘭斯基的《羅絲瑪麗的嬰兒》和喬西安妮&iddot;巴拉斯科的《活在地獄中》……

最大的陰謀家？

魔鬼是壞蛋。他或許表現得像個&ldo;好好先生&rdo;，或許在教堂柱頭扮著鬼臉［3］，卻從不缺少以誘惑者和劊子手的形象出現。這個反面人物的最大特點就是和全世界的不幸脫不了幹係。他催化我們的恐懼和焦慮，總是在我們精神萎靡的時刻悄然現身，他代表著那個攪亂、挫傷和摧毀我們良知的邪惡力量，總能適時出現在那個被挫敗得一塌糊塗的人身旁。他最強大的權利‐‐將他的思想直接注入我們的大腦，影響我們的言語和行動，引誘我們成為另一個他。他監視、誘惑和疏離，令我們的判斷力、我們的感情和情緒盲目、麻痺和變質。他改變我們的反應，令我們喪失自由。

不計其數的跨國企業和他通力