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諸位想想看，我們穿衣、吃飯是不是攀緣？佛菩薩穿衣、吃飯是隨緣。古德說得好：“隨緣消舊業，莫再造新殃。”怎樣是造新殃？攀緣就造新殃，隨緣就不造新殃。所以大家要時常記住，十大願王之“隨喜功德、恆順眾生”。修行必須依真智慧（明）為總綱，下面的細目，一一都是以智慧為根本，這就是佛法。如果沒有真智慧作總綱，則所修的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，都是世間法。

若是依真實慧隨緣，一一法皆是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀緣心，則天天唸經、拜佛、弘法利生都是世間法，都是生死根本。用攀緣心弘法利生，依然是生死根本，確實是生死根本，只在人天裡修一點痴福而已。

此處所講的句句真實。如果在日常生活當中會用隨緣，而不用攀緣，則你行的就是“菩薩道”，修的就是“無上菩提”，即是古人所說“一切法皆是佛法”；如果法法攀緣，則一切法皆非佛法。祖師這幾句話的意思很深，希望我們能依照《了凡四訓》來修行，事相上要照這樣做；再用隨緣的心，那就是行菩薩道，《了凡四訓》變成無上醍醐。本來是世間的福報，結果變成出世間無漏的福報，這真是不可思議。所以這一句‘明為總綱’非常的重要，格物、致知、誠意、正心，是修行的別目。

修身。正心。誠意。致知。皆所以明明德也。

這些功夫有深淺，有次第、有目的，其目標是一致的，都是要恢復我們的明德。

倘自心本有之真知。為物慾所蔽。則意不誠而心不正矣。

我們的‘意’為什麼不誠？‘心’為什麼不得其正？就是面對五欲六塵，我們做不了主，被它牽著走了。換句話說，五欲六塵是你的主人，你是它的奴隸，它叫你幹什麼，你就得幹什麼，自己沒有一點自由，身不由己，為境所轉，所以意不能誠，心也不得其正！還是剛才一句老話，心離不開攀緣，所以心被境界牽著走，作不了主宰。隨緣就作得了主，不被境界牽著走，在萬物當中自己作主，這才是“誠意、正心”。見到好的吃，就想把它得到，心就被貪慾境界牽著走；見到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牽著走，心那裡會有誠！那裡會有正呢！甚至於此地有一部很好的經書，我們看了很喜歡，也想得到，這心被佛經牽著走了，心還是不誠，還是不正。為什麼呢？佛經還是一物。見到釋迦牟尼佛來了，三十二相，八十種好，心裡要是歡喜、高興得不得了，馬上頂禮膜拜；你還是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相牽著鼻子走。“凡所有相，皆是虛妄”，禪家說“佛來佛斬，魔來魔斬”道理在那裡？就在不被他牽著走，心裡頭一塵不染；要是動一念，“佛來我斬他，魔來我斬他”，還是被牽著走。既然礙不了事的時候，你斬他幹什麼？動一念就是攀緣。

請細細想想這個味道。我們還想真正學佛，真正培養自己圓頓的根性，要從那裡修練起呢？要從萬境上不動心練起。也就是說六根接觸六塵的時候，像《楞嚴經》所謂的“用根不用識”。根不會用，用識也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，這也就很了不起，那跟明心見性，就隔一張紙而已，很接近。可是我們現前六根接觸六塵境界，真性不會用，心王也不會用，心所當家。展開《百法明門》，五十一個心所當了家，五十一個心所作主宰，所以是處處攀緣、時時攀緣、念念攀緣，無時無刻不在那裡造罪業。那一天才能離得了輪迴！那一天才能得到解脫呢！縱然是修福，未必是真福！怎麼說不是真福呢？我們對於什麼叫做福？什麼叫做罪？實在是分不清楚。往往把罪當做福，把惡當做善，把邪當做正，自己搞不清楚，還以為做了很多好事。這是愚痴，這是無明。