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;義，利也&rdo; 。墨子強調利是義的核心，在當時的歷史背景下，符合小生產勞動者對自然物慾和生存權利的正當要求。但是，墨子講利，一是強調其以溫飽為足，缺少一種鼓舞人生的物質推動力，二是忽視了人與人之間的心理、情感的協調、和諧，其道儉、苦、勞、憂。雖然墨子的思想能激勵一小部分人，但缺乏使社會群體能氏期穩定的吸引力。說墨子學說&ldo;儉而難遵&rdo;，確不為過。

儒學在理欲之辯中，承認人的自然物慾的存在，&ldo;食、色、性也&rdo; 。但儒學更強調只有在社會群體的理性的協調中，人慾的存在才有其合理性。在這點上，每個人都可以身體力行，加強道德踐履，達到&ldo;存天理，滅人慾&rdo;的境界，也即&ldo;人皆可以為舜堯&rdo; 。儒學區別了人的自然生理屬性和社會道德屬性，並將人的社會道德屬性的存在作為人與動物在本質屬性上的根本差別，否則，&ldo;然則犬之性優中之性，牛之性猶人之性&rdo; 。人的社會道德屬性的存在是人類理性精神的一種體現，是自然的人化。這使得人類的行為受到一定理性規範的約束，也就是說人的自然物慾必然受到一定的限制。如果人的自然本能不受到社會群體的任何約束和限制，那麼人類的社會群體和動物種群沒有本質上的差別。人的自然生理屬性在一定程度上受制於社會道德屬性，是維持社會群體穩定存在的一個必要條件。當然，發展到&ldo;存大理，滅人慾&rdo;的極端，則會使人異比為非物質的人，而變成一個純理性的道德標本，泯滅了人的自然生理屬性。所以，人的自然化是自然人化所不可缺少的一面。墨子在理欲之辯中，更強調的是人慾，認為每個人的自然屬性是人與社會存在的基礎。因而，滿足每個人的物慾是天經地義，尾義利之所在。注重、強調個人的物慾，對衝破西周宗法等級制的束縛確有其積極的作用，但發展至極端，兼愛就與為我相通。只強調追求個人物質利益的合理性，就必然忽視了對社會的義務與貢獻。盂於在批判楊朱、墨翟的學說時說：&ldo;楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充寒，則率獸食人，人將相食。吾為此俱，閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事;作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣&ldo; 。孟子的批判雖有偏頗之嫌，但也中肯他說明瞭墨子重利崇欲的思想確實不利於以分散經營的小衣生產為基礎的社會秩序的長期穩定。

對社會結構和社會秩序的看法，儒學主和，墨子尚同。

儒學主和，其一是肯定了事物多樣性存在的客觀性和合理性。從萬物叢生的自然界到名分各異的社會生活，每一個事物的存在不僅都有其合理性的根據，而且每一事物又都是其他事物能夠存在的基礎。也就是說，儒學主和，就是認為各種事物是相互依賴而存在。其二，儒學雖然承認各種事物存在著差異、對立和矛盾，但強調、突出的是它們之間的統一和協調。儒學提倡的中庸之道，陰陽五行的模式框架，從內容和外在形式上，肯定了各種事物的差異存在的合理性，論證了各種事物的參和、調濟不僅是各事物本身存在的必要條件，而且是保持社會秩序穩定的基本前提。

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