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們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，瞭解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇裡的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關係，空間的關係，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那麼複雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那麼，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，儘管變的法則很複雜，宇宙萬事萬物再錯綜複雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。

（3）不易

第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來永珍的那個東西是不變的，那是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的“它”是不變的。

這是《易經》的三個原則，先要懂得。

理、象、數

懂了這三個原則以後，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《易經》的三個內涵：理、彖、數。

這些基本原則要先記住，才能研究《易經》，現在先解釋這三個字。

根據《易經》的觀點看宇宙的萬事萬物——人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現代的觀念而言，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的象；反過來說，宇宙間的任何一個現象，也一定有它的理，同時每個現象，又一定有它的數。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小以及它還會放出聲音，就是它的象；這卷錄音帶，若干分鐘可以錄完，有若干長，若干寬，這就是它的數。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數。

所以研究《易經》的學問，有些人以“理”去解釋《易經》，有些人以“象”去解釋《易經》，有些人以“數”去解釋《易經》。古代的人掐指一算，萬事皆知，那就是了解了易數的緣故。宇宙間萬事萬物都有它的數，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺，這就是一個象；而左右搖擺了多少度，多少秒鐘搖擺一次，就有它的數；為什麼要搖擺，就有它的理——是我為了使大家更具體瞭解《易經》理、象、數的道理所做的動作。所以《易經》每一卦、每一爻、每一點，都包含有理、象、數三種涵義在內。人處在世界上，與這個世界的關係，不停地在變，只要發生了變，便包涵了它的理、象、數。人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變，每個現象，到了一定的數，一定會變，為什麼會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。理、象、數通了，就能知變、通、達，萬事前知了。

我常常告訴同學，最好不要去鑽研《易》這門學問，如果鑽進去了，會同我一樣，爬不出來。如果一定要學，也最好只學一半。如果真把《易經》學通了，做人就沒有味道了。譬如要出門了，因為《易》學通了，知道這次出門會跌倒，於是不出門了，一步都懶得動了。像這樣的人生，還有什麼味道？何必去學？所以我說學《易》最好只學一半，覺得奧妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫蠻有趣的；天完全亮了走路，眼前有一個坑，會掉下去，看得清清楚楚，於是不走了。可見學通了《易經》非常乏味，何必去學？話雖這麼說，但學《易》真的通了，哪裡還用來講《易經》；我現在