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佛陀的教言可以透過文字流傳下來，而佛法的真諦只存在於上師心裡。它的傳承只有一條途徑，那就是以心傳心。

當你放下成見、偽裝和打算，不再牽掛、焦慮和希求，你的心才真正敞開。只有到這時，你才有可能去接收上師一直在試圖傳遞給你的資訊。

敞開是一個漫長而艱難的過程，它意味著淡化你我之間的界分，而我們的生活卻是建立在分別心上的。整個人生似乎都耗費在分別這個、那個，好、壞，接受、拒絕上了。

我們把事物與概念聯絡，把概念與情緒、態度聯絡。如果你的分別能力稍弱，別人就會把你看成智力低下。正是因為全社會都極力推崇分別心，人與人之間才會這樣疏離，世界才會這樣四分五裂。

分別心使我們用孤立、分離的眼光看待事物，萬事萬物之間的聯結便在我們眼中消失了，所以我們很難以包容的心面對世界，而且相信自私就是利己。

有人不知道怎樣印證自己的修行是否有偏差，方法其實很簡單：看看你的&ldo;自我&rdo;是否依然強大，你與他人、與世界之間的界分感是否依舊強烈。

上師幫助我們弱化分別心，訓練心的開放能力，有時候，他會採用激烈的手法，像帝洛巴對待那諾巴那樣。看上去帝洛巴上師一直在想方設法虐待他的弟子，而那諾巴毫無怨言地全部接受下來。暫且不談這兩位大德各自的成就，單是他們之間的默契交流已經令人嘆為觀止。

帝洛巴以常人無法接受的方式，一次次想探底那諾巴心理承受力的極限，而那諾巴，這位出色的弟子，一次次向上師證明他的心足夠開放。他不愧為帝洛巴法脈的繼承者，在他的心與上師心之間，溝通至為徹底。

我們認為自己相當開放，沒有多少分別心，可當上師吩咐我們去做什麼，第一反應仍然是要判斷，有時還會因為不認同而猶豫或拒絕。不是說我們不信任上師，而是無始以來形成的習氣，遇事一定要作評判，稍有不順就要反彈，問題就在這裡。

上師是我們決心恭敬、友善相對的人，對他尚且如此，對其他人、其他事會有什麼反應可想而知。因此，上師讓我們以他為對境，學習以開放、柔韌的心待人處事。&ldo;不違背上師教言&rdo;，不是要樹立上師的權威，而是為了培養我們平靜接受一切際遇的能力。

前輩大德曾建議想跟隨上師學法的弟子，要像渡船那樣被人呼來喚去而毫不厭倦，或像鐵匠鋪裡的鐵砧被冷的熱的輪流打擊而真心不改。

世間萬物相互聯絡，我們如果能對一個人完全敞開心扉，就能對整個生活開放；如果在任何情況下都能與一個人溝通，就能和整個世界溝通。我們將習慣於欣賞和尊敬周圍的每一個人，就像多年以來欣賞和尊敬我們的上師，那份開闊而謙卑的心，直接來自上師。

我們這時才知道寂天菩薩所說的是完全可以做到的，當你看任何一位眾生，都懷著真誠和慈愛去看，並且觀想：依靠仁慈的眾生，我將大徹大悟。

從扭捏作態、浮想聯翩，到落到實處修行，上師不露痕跡地幫助我們調整心態。隨著修行的不斷長進，我們與上師的情義更加深厚溫馨。上師是佛，但他並不是那廟堂之上金色臉龐的偶像。面對上師，我們既有對佛陀的恭敬，也有對另一個生命的發乎真情的關愛。佛菩薩遊舞人間，示現如凡夫般的生老病死、喜怒哀樂，這一切都大有深意。

記得法王如意寶圓寂後不久，我到成都，幾位居士來見我，問：&ldo;法王往生西方極樂世界，我們是該高興還是該傷心？&rdo;法王如意寶已得佛果，娑婆世界對他來說同極樂世界沒有差別，但對我們凡夫來說，娑婆世界、極樂世界有天壤之別。法王如意寶為了引導我們，一生倡導發願往生極樂世界，而且自己也