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馬克思雖然從來沒有給他所指的&ldo;階級&rdo;下一個明確的定義，但是正如我們所看到的那樣，他認為，自從原始時代以來，就有兩個不同的階級存在：一個是控制著生產工具的階級，另一個就是沒有控制生產工具的階級。而且，我們還可以看到，世界力量的形成是階級的衝突，它最終必然會引出無產階級的專政。但是，只有當社會主義轉變為共產主義時，一個無階級，無國家的社會才能建立起來。然而正如r．n卡魯&iddot;亨特所指出的：馬克思不曾證明&ldo;勞動者在事實上是適應指派給他的工作的；他也不曾想到，對資本主義的否定會產生出一個完全新的階級，這個階級，嚴格說來，既不是資產階級，也不是無產階級。&rdo; [ 作者註：《共產主義的理論與實踐》，（1950年版），第39頁。 ] 馬克思堅持認為，到目前為止的一切社會的歷史，都是階級鬥爭的歷史。這樣就汙染了他的知識分子的追隨者，即馬克思主義的知識分子的辯證法，並且使得他們認為，無產階級的質量最好也只限於他們自己。

對於馬克思的辯證法中的這一矛盾，彼得&iddot;f&iddot;德魯克曾給予深刻的分析：

他在著作中寫道：&ldo;也許，我們這個時代最大的荒謬就是關於&l;群眾&r;的神話，它使得無定形的、沒有社會團體的烏合之眾變得光彩了。實際上，群眾是社會分解和階級毒素的產品。&rdo;群眾，他們的威脅並不在於造反，因為造反&ldo;還是一種參加社會生活的形式，如果只是抗議的話……群眾的威脅恰好在於他們不能參加社會生活這一特性……因為他們沒有社會地位，對社會不起作用，社會對於他們，除了惡魔似的、無理的、不能理解的威脅外，沒有別的什麼……任何合法的權威對他們來說，都是殘暴的和武斷的。因此，他們總是願意追隨一種不合理的要求，或者是說，只要一個武斷的暴君答應改革，他們就會向這個暴君屈服……由於沒有信仰，他們能夠吞食任何的東西……換句話說，群眾總是陰謀家和暴君的犧牲品。暴君是為了權力而追求權力。在奴役和否定下，憑武力才能把他們組織起來……任何不能阻止其群眾發展的社會，終將遭到毀滅。&rdo; [ 作者註：《工業人的前途》，（1948年版），第26頁。 ]

我們在討論克勞塞維茨的理論過程中，曾經講過，如果他不是第一個的話，也是最早一個認識到戰爭對平民人口影響的重要性的軍事思想家，並且還有一個很重要的副產品，就是創造了我們所稱的&ldo;對內戰線&rdo;。現在，只要略加思考，就可以發現馬克思關於階級鬥爭的觀點，引出了一個相同的結論。但是它們之間也有差異：克勞塞維茨的&ldo;對內戰線&rdo;只是在戰爭期間才存在，而馬克思的&ldo;對內戰線&rdo;是在和平時期建立的永久的戰線，它的目標是以革命來推翻一個政權。所以，革命的目標和絕對戰爭的目標是完全一致的，只不過手段不同而已。

這不是一種巧合。恩格斯，這位不僅具有第一流的軍事頭腦，而且還是研究克勞塞維茨的學者， [ 作者註：1857年9月25日，恩格斯寫信給馬克思說：&ldo;我正在讀克勞塞維茨的《戰爭論》。它的哲學方法是很特別的，但是對主題的分析卻很好。關於對戰爭是稱之為一種藝術還是一種科學的問題，它的答案是，戰爭更象‐種貿易。戰爭對於戰爭就是現金償付貿易，因為不管現金結帳的機會如何少，但卻有一個總目標，而到了最終，它還具有決定性。（《近代