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、“有”皆“道”之所現也。故“樸”不異“器”，“器”不異“樸”；“樸”即是“器”，“器”即是“樸”。眾生與己，皆自心現量也。心無眾生業，境無眾生相。三道境（自妄心，己幻身，眾生相）皆一心所現，自性眾生度盡，虛空粉碎，大地平沉，有情無情，同圓種智，故“實無眾生得度”！

“含德之厚，比於赤子，蜂蠆、虺蛇弗螫，攫鳥、猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。”（《五十五章》）

“同於道者”，“唯道是從”，體道行道，自是“含德之厚，比於赤子”。一個“孔德之容”的“同於道”者，他的資訊場、能量場完全有序，自無業因，哪來惡果之召感？臭則蠅逐，香則蝶至。身不繫磁石，必於鐵器物中逍遙自在。心如赤子，天真無邪，德厚之至，慈悲流露，禽獸必遠之，或不生害意，故不螫不搏。《莊子》和《山海經》上都講，上古之人，淳樸無私，與禽獸和諧相處，不相異別，互不戒意，猛獸可以同遊，鳥巢可以攀窺，相處熙熙，心慈意誠，兩不相害使然。“同於道”者，德之至也，於眾生同體，己不害眾生，眾生不生害意。佛陀在世時，申生下毒藥，毒藥不毒佛陀。佛陀說，心中無毒，毒不能害。達摩也是數次服毒，毒不能害。今時代，亦有嬰兒與狼相處，安然無恙，可見德之至的可貴。

莊子曰：“知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。”“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。”（《莊子·秋水》）

一個“同於道”的聖者，於物無忤，於事無礙，理事圓融，業惑滌盪，不召不感，自是物資事達，何其有害哉！人們能從老子的智慧中領悟其修德的規律，認識到“同於道”的高貴，可謂受用無窮！嬰兒“握固”、“朘作”，說明守道自足，精充神沛（“精之至也”），是“同於道”的生理效應。“號而不嘎”是“同於道”展現的能量不衰竭、資訊不紊亂效應。“德之至”、“精之至”、“和之至”，都是“同於道”的表現。“至”者，突破極性分割的非極性狀態也，是無限之意，故有限之極性屬性不能及“至”。只有達無限無量狀態時，才謂“極至”。故“德之至”、“精之至”、“和之至”皆是“同於道”的表達。老子於赤子之狀態屬性來說明“知和曰常，知常曰明”的深奧道理。“和”者，指突破極性相界的阻隔，泯滅極性的兩極對待，達到非極性的暢通無阻，相融無間，柔順無逆，和同全一，事事無礙。凡能常住永存之事物，必是極性消除，對待不存，故而互不感應，則無運動變化，永保“敝而不成”。所以，“從事於道”者，知和才能“同於道”之“常”。也就是說，只有突破思維極性，契入“和”的境界，才能展現自性“本不生滅”、“本不動搖”的“常”。

“知常”是看破“無常”的悟道。認識到萬事萬物皆是“諸行無常，是生滅法”，能悟此理，解脫有望。知“無常”無情，剎那逼進，就是看破。於是，尋求永恆之道，就是解脫的開始。了悟一切“無常”變化的事物，皆在不變化的“常”中進行（如萬物皆在不運動變化的虛空中運動變化）。識此“動中有不動”，就是慧眼的明悟，故謂“知常曰明”。知有“常”存之“道”，立志追求，鍥而不捨，突破極性，自性開顯，智慧增益，非極性本性漸漸顯露，曰“益生”。佛家講，破一分無明，生一分法身，無明全破，法身盡現。所以，知常而追尋求證（“從事於道”），求則得之，日於“道”近，顯示“長生久視”、“死而不亡者”之“祥”。極性突破，識妄不生，無為無不為，故能無作妙力，自在成就。能現“意生身”廣利眾生，願以什麼身得度