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不妙？！一切不可思議之妙事，皆從此機制而出，故曰：“眾妙之門”。

“視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”（《莊子·知北遊》）體悟大道之人，現量中證到道無形、無聲，但與談論交流時，表達為“冥冥”。這種比量的表達能體現出現量境的真實情況嗎？所以說“論道而非道也”。這和老子講的“道可道，非常道”同一意境。

“嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！淡而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮”（大智慧的聖者到此現量，也窮究不了其邊際）。（《莊子·知北遊》）

這是莊子證到絕對的現量境之描述。莊子講的“無何有之宮”，也就是一無所有的境地，這全是對現量境的表達。如：無邊無際、無作無為、淡泊寧靜、清淨本然、空虛無垠、寥廓無際、無終無始、無來無去。“無何有之宮”乃絕對真理之境，是絕待的非極性現量境。此等現量，莊子雖用語言來表述，但又如他說的，“論道而非道也。”現量不用比量來表達，是比量無法完整表達之故。故我們更能理解“道可道，非常道”的含意。究而言之，雖論道非道，卻不廢言道，才是“事事無礙”之境。（“無分別是分別，分別是無分別；……非說是說，說是非說”（《華嚴經》））故有莊子、老子、佛陀等聖者之妙道也！

列子曰：“朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”（《列子·黃帝》）列子以黃帝之夢，亦在表明現量境不能用語言讓別人領悟（不能以告若矣）。夢境尚不可言傳，何況證悟的現量境呢？！

６、無相無不相

“道”是無相之實相，是虛無之體，無極之態，喻為“穀神”。“谷”者，虛寂無相；“神”者，妙明靈光。“穀神”者，是虛無狀態與妙明屬性的統一體。虛無者稱真空，妙明者稱般若德。另外，“神”者，變化無量、應現無窮之謂也。因清靜本然、常住妙明的“穀神”能真空妙有，隨緣變現無窮，故喻為“玄牝”，稱為化生萬物的“玄牝之門”，化生的機制見上所說。因“穀神”虛而不屈（不窮盡），動而愈出（應現而自如，生生而不竭，運運而無窮，猶風箱一樣，愈鼓動風愈出），故產生天地萬物（天地之根），而綿綿不絕，無有窮盡，從不衰竭（“綿綿若存，用之不勤”）。“道衝，而用之，或不盈。”大道虛無（衝），無形無象，真空之體。但，雖虛無而稱體起用卻無窮無盡（不盈），是萬物最本質最真實的根源，是產生萬物最幽深邃遠的生機之體（淵兮，似萬物之宗）。看似虛無卻真實存在，深湛而不可思議（湛兮似若存）；能生化一切，但卻無有始生，引申為不生不滅（吾不知其誰之子），連天地也是道所產生，故曰“象帝之先”（“帝”者，非天帝也，中國自古敬畏天地，指天地也）。

“道之為物”的“物”，非實物之物，“物”者，存在也。“道”的“存在”狀態是“唯恍唯惚”，“恍、惚”者，非有非無之謂也。用恍惚喻道的存在狀態。若說其無，則處處顯應，無處不有，無不是道，土石磚瓦、穢淨諸物，無一例外；若說其有，則視之不見，聽之不聞，摶之不得。於萬物象前，找到的哪個是“道”？能離於物而存在的道，尋無蹤，覓無影，故老子稱為“道之為物，唯恍唯惚”。更深刻地講，“恍惚”乃心物一如，現量中，隨念而現相機制的一種表達。“一切諸法，種種境界等，隨有所念，境界現前。”“依無明力因故，現妄境界；亦依無明滅故，一切境界滅。”（《佔察善惡業報經》）

到了實相本體之境，這