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如何契入非極性狀態，如何駕馭極性狀態，他告訴人們知雄守雌，知白守黑，知榮守辱的極性駕馭方法，就是要讓人們復歸於嬰兒、無極、樸的非極性狀態，契入道的非極性屬性，老子叫“抱一”。孔子對極性規律也研究的非常清楚，他提出不偏不倚的中庸之道。中庸之道是孔子駕馭極性規律的方式方法，也是孔子認識非極性狀態和屬性的智慧。中庸之道講的是喜怒哀樂之未發，發而皆中的“中和”之道。只有修道契入非極性的中庸之道，才符合老子講的大道。咱們講過《中庸》了，你不體現中庸之道，你就不符合大道。釋迦牟尼佛更明確地提出：“脫離兩極為中道”。所以這些聖人們已經把極性世界的規律認識得很透徹了，他們不讓你在極性世界極化，不讓你的極性識念發展。釋迦佛不讓人們極性化是怕人們墮入“苦海”；老子講“抱一為天下式”，怕人們走極端而“強梁者不得其死”；孔子講中庸，怕人們偏倚而離道，成為“肆無忌憚的小人”，所以孔子制定禮儀，不讓你越軌違禮。你越軌違禮之後就離中庸更遠了，就趨於極性化了。給你定下的禮儀制度就是讓你不要偏離中庸之道太遠了，你走的太遠了之後要回歸非極性就更困難了。

這一段講的是極性世界極性屬性的存在，要人們認識極性世界的這些極性規律，認識了極性規律之後，叫你不要趨於極性，要契入非極性。處無為之事，行不言之教，趨向於非極性，就必然“生而不有，為而不恃，功成而弗居。”儒、釋、道聖人的偉大之處，都是讓人們迴歸，歸根覆命。迴歸到本源“道”的狀態，達到“知常曰明”“沒身不殆”；智慧道德圓滿；“止於至善”。聖人們認識了極性世界的規律，又認識了非極性世界的規律，指明瞭由極性到非極性的溯源歸根，這才是人們正確的世界觀、人生觀、價值觀。

我們恰好與老子講的聖人相反，我們是生而佔有，為而必恃，功居自傲，盡乾的是與道相反的事情。一生中把爭貪奪搶作為有作為的、聰明的、有本領的標誌，卻不知陷入了極性的漩渦中難以自拔。越走越極端，越來越墮落，形成了貪、瞋、痴的惡性迴圈。順著極性的貪慾就墮深淵了。老子要我們“處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”。逆著貪慾妄想和私心雜念迴歸，順著“無私、無慾、無為、自然”修道，體現出六度萬行的大乘精神，有利於自己，有利於他人，有利於社會，有利於自然界。

我們要學習老子提出的聖人的人格和境界，把它落實在我們的生活中，就是體相用一如。“生而不有”那就是奉獻和施捨。不佔有的“生”，就是落腳在給別人奉獻和施捨上。“為而不恃”就是高尚人格和修道定力深厚的體現。“功成而弗居”，就是心態平衡的非極性狀態的開顯。

■第　三　章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治。

老子的每一句話要是展開來講就多的不得了啦！可以講出很多道理來。“不尚賢，使民不爭”。既然有賢就有愚，沒有愚哪來的賢呢？賢與不肖、賢與愚還是極性的觀念。“尚賢”，就是尊崇賢人，抬高賢人的地位。什麼是賢呢？中國古人講的賢，一方面是指智慧和才能；另一方面是指道德和品行，具備這兩方面的條件，都可認為是賢人。當然賢人也是有不同層次的，如果在這兩方面達到圓滿的賢人，就成聖人了。為什麼要尚賢呢？從內講，是由於人們失去了上古純樸的風尚，進入了本能顯露本性潛隱的階段。於是人們都以顯露、滿足自己名利慾望的本能，作為“尚賢”的內因。如何展現自己的才華，如何體現自己存在的價值，這是“尚賢”的微觀動力。當然社會的外在需要成為“尚