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是醜的意思）”；“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”極性的事物，都以對方為存在的前提，都是相輔相成的。沒有正就沒有負；沒有錯就沒有對；沒有陰就沒有陽；無彼就無此。老子透徹的認識到美是由於醜（惡）的存在，才顯出美的極性觀念，沒有醜就不存在美。如果人人都具佛的三十二種相好，就沒有三十二相好之說，三十二種相好是相對我們眾生不具備這種相好的“惡”才顯出來的。人人都像雷鋒一樣公；　而忘私，就顯不出學雷鋒的必要。之所以人們都崇敬雷鋒，就是人們還不具備雷鋒的品質的原因。下邊的善與不善、有與無、難與易、長與短、高與下、前與後都是同一屬性。後邊；　還要講到寵辱、清濁、直枉、剛；　柔、損益、靜躁、雄雌、親疏、正奇、牝牡、智愚、善夭等等，都是極性相待的屬性，都是極性的事物。

這一章專門介紹極性相對事物的觀念，叫你認識這些極性的觀念。“天下皆知美之為美，”這個美是你頭腦裡的一種極性觀念，由於我們的“軟體”上早就形成了極性的識念，也就是你的心識中已經有一個美的觀念，你的那個美的觀念是哪裡來的呢？正是你的識念分別出來的結果。誰叫你分別的呢？這就涉及到主客形成的演變過程，由本源主客合一的狀態，樸散為器產生了極性的器世界和極性的思維方式。佛學上就是“無明”的緣起，從如來藏產生了“無明”，形成了第八識，再由此演化出第七識，第七識就指揮前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）進行分別，故第六識（意識）就起分別的作用。那你為什麼分別呢？因為我們已經到極性的世界了，　失去了主客合一的本源狀態，形成了主客分離的極性思維的結果。極性的美醜、善惡就是極性思維分別產生的極性事物。

極性思維的機制很深，先由非極性“如來藏”究竟一相，“自心取自心，非幻成幻法”。“性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異”。於是在八識中形成見分和相分，繼而在七識中極化為能、所，在六識中極化為主、客。佛學上稱為三細六粗的演化過程，或極化過程。老子把這種極化的演化過程，共同的特點；　表達為“道生一；　，一生二，二生三，三生萬物”。一切極化的過程，共同的特點是把本無差別的“不二”一相的“道；　”因“無明”妄動的；　“自心取自心”，極化為二相。因“妄心不了法界一相”，就迷惑在見與相、能與所、主與客的對立中互相攀緣分別，於是心生種種法生。反過來由自心分別極化的外界事物反饋又形成極性的差別觀念，故法生種種心生。原本妄心（見分、能觀、主觀）和妄境（相分、所觀、客觀）“起無先後”互依互存，但究其根源，“而此妄心能為一切境界源主”，“若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相，以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有”。“隨有所念，境界現前，故心有內心及內心差別。如是當知，內妄相者，為因為體；外妄相者為果為用。……又復當知心外相者，如夢所見，種種境界，唯心想作，實無外事，一切境界悉亦如是”。“非一切境界有念有分別也，所謂內心自生長短，好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想。而一切境界未曾有想，起於分別，當知一切境界自無分別故，即自非長非短，非好非惡，乃至非有非無”。明白了極性思維產生的深層次機制，對老子表達的“有無”、“難易”、“長短”、“高下”、“前後”、“損益”、“剛柔”等一切極性事物的論述，就會迎刃而解。下面我們仍按主客分立的習慣來闡述事物的極性關係，以便於理解。

“有無相生”，什麼是有無相生？沒有“有”就沒有“無”。有了“無”才有了“有”；反過來，有了“無”才顯出“有”，這就是“有無相生”。大家知道非極性不存在相生相滅，