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演變生成，皆要以此“中和態”而生“萬物”。這在佛陀的教法稱為因緣生法。但佛陀又明確指出，因緣生法非第一義，“非因緣，非自然”。所以在相對真理來看，因緣生法千真萬確。但以究竟機制來看，應是前面講的現量機制。其實，直接就是道生一，道生二，道生三，道生萬物。

佛陀講：“清淨本然，云何忽生山河大地？”這是說“清淨本然”的實相本體（道），直接現出山河大地來。猶如鏡子直現鏡前物像，而不是先現這個人的頭，後現他的上身，再現他的下身，而是頓現全身，並無先後次序。再如電影放映，膠片上每一格圖案就是一個現量。從比量看來，連續放映則有先後次序，這適用於“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的因緣法。但從機制原理上講，並非如此，而是一幅幅“現量”的連續表達過程。從因緣生法來看，是張飛騎馬跑上了當陽橋；但從機制現量來看，張飛不存在跑上當陽橋，而是直接現在當陽橋上。我們眼見的一切主客現象，皆於放映雷同，只不過是“螢幕”不同而已！電影影象在白布屏上顯現，而我們所見的日月星辰、山河大地、眾生萬物皆在妙明真心上現，或謂在實相本體的大圓鏡（玄覽）上顯現（放映）。每個人的“軟體”就是我們的電影膠片，將早已拍攝好的膠片這一生來放，也就是說將一格格的膠片連續來展現，連續每一個“現量”，就成為我們天天日日、歲歲年年所見所聞的一切：晝夜的交替、月圓月虧的盈虛、日月的運轉、四季的更迭等等，都是一幅幅現量剎那剎那展現不停的結果。

懂得了這個道理，就可明白，其實我們一生中的喜怒哀樂、生長成亡，不過是一場“電影”而已。知此“膠片”是自己早拍下的，就能看此大圓鏡“螢幕”上的“放影”，明白此場電映在什麼“螢幕”上展現，就是“聖人用之，則為官長，故大制不割”。能深入久觀此理，必透悉妙道，絕不會被比量界的“有欲認識”所迷惑！也不會在相對事物中不知所措！人生的放映，膠片是第八識，帶動放影機的是第七識，拍電影看電影的是第六識，攝像機和放像機就是前五識和第六識。所以我們自己既是電影製片廠，又是放影公司；既是觀眾，又是演員。懂得一切在於自己，就能拍好、演好、放好這場幾十年的電影。

２、以絕對馭相對

莊子、列子和老子一樣，從對“道”的描述而體現出對相對真理和絕對真理的認識。莊子對絕對真理與相對真理的論說極為精闢深刻，是人類認識上少有的大家。莊子曰：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也，故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非也。天地一指也，萬物一馬也。”（《莊子·齊物論》）

莊子講的“彼是”是對極性事物兩極的表達。莊子認為，相對真理中（極性事物），事物都是以對待為前提而存在的（物無非“彼”，物無非“是”）。相對真理的事物單從哪一極來看，都不能認識其“真理”的相對性。極性的互為前提存在的事實（“自彼則不見”），只有將兩極對比（比量），才可明白相對真理的有條件性、暫時性、不了義性、不真實性（“自是則知之”）。相對的事物，都是以對方為其存在的前提，這就叫有待。相對事物相輔相成，不能獨立存在（“故曰彼出於是，是亦因彼”），這就是相對真理的相對性和相對兩極互依、互生、互存的原理（“彼是方生之說也”）。相對的極性事物